“我為什麼是我”？這個問題很容易讓人陷入哲學的思辨中去，從古到今，這個問題難倒了無數的哲學大師，沒人能說清楚“我為什麼是我”。

耶穌說：我是神。“除我之外沒有別的神。”

假如我把我自己看成是耶穌，那麼，我就是一個自戀狂。我無所不能，我主宰世界的一切。但事實上，每個人確實都是自己的上帝，你來到這個世界上之後，你要做一個什麼人，別人是無法左右的，你的一切都是你自己說了算。

釋迦牟尼說:現在的你不是現在的你，現在的你是過去的你的延伸。現在的你，也不是未來的你，但你的現在，是為了塑造一個更加美好的未來，所以你要努力修煉。

但是，我坐在這裡，也就是“上小下大的一堆，終究是葫蘆還是羅漢”呢？

物質世界的我，就是一具血肉之軀，在時間的大河上，我只不過是乘坐著一艘只能往一個方向開的大船，從出生到死亡，然後回到來的地方去。那個地方叫做“道”道生一，一生二，二生三，三生萬物。道是什麼？說不清楚，說清楚就不是道了。

這個很好理解，我來自哪裡？我無非來自父母的一次歡愉，在這次歡愉之前，我是一個虛無的遊歷狀態的物質，或者什麼也沒有。但這次歡愉之後，父親的精子跟母親的卵子相遇並結合了，於是我就從虛無中被一次歡愉給創造了出來。

那麼我可不可以說，我是來自一個精神世界的碰撞呢？

宇宙的自然規律在演繹著人生的過程，那麼人生的過程也在註釋這宇宙的奧妙。人類是精神創造的，那麼世界呢？也是精神創造的，這應該不會有錯。

到目前為止，人類科學家透過電子顯微鏡觀察到的最小的物質單位是電子和原子，原子帶正電荷，電子帶負電荷，它們相互吸引，但也相互處於遊離狀態，因為這個原子跟兩一個原子之間是有間隙的，即便是最硬的金剛石，也是有這樣，原子與電子有一定的間隙，而且電子在環繞這原子旋轉，宇宙的模式也是這樣，行星在環繞著恆星轉，它們之間相互吸引但也留出足夠的空間。

當你把你的思想變得無限大的時候，你可不可以把這個我們還不全面認識的宇宙，看成是一塊堅硬的無比巨大的金剛石呢？

我，作為一個物質，是被父母的歡愉創造出來的。

那麼宇宙呢？會不會也是它的父母的一次歡愉創造出來的呢？

電子有陰陽，人類有男女，那麼太極圖裡的陰陽魚是否就是古人觀察這個世界的最佳答案呢？

我為什麼是我？原因是我是大自然的一部分。我的父母透過一次歡愉創造了我，宇宙的父母透過一次歡愉創造了宇宙。這些都是赫爾墨斯神秘主一哲學的研究課題。

我只當一個好玩的故事講給你聽，實際情況沒這麼複雜。

實際情況是：雞是雞它媽生的，所以它叫雞。

狗是狗它媽生的，所以它是狗。

我是我他媽生的。所以我就是我。

我為什麼是我-----我不是我所以我是我。

早上，滿嘴牙膏沫站在鏡子前疑惑，剛才床上伸著懶腰的，是誰？是我嗎？上午，會議間隙端著咖啡杯疑惑，早上在地鐵擁擠車廂裡過腦會議大綱的，是誰？是我嗎？晚上，窩在沙發上嗤笑穿越劇後疑惑了，夕陽裡踏進餐館大快朵頤的，是誰？是我嗎？到底喝咖啡的我和看穿越劇的我，哪個是我，抑或哪個不是我？我到底是誰？

現代哲學理論說：“我”是各種社會關係的總和；佛曰：“我”是各種因緣之際會；如出一轍嘛。。。譬如，村邊的那條河，春天波光粼粼，夏天魚蝦滿堂，秋季金色滿塘，冬季冰封三尺。無論哪個季節的那條河都不是那條充滿四季風光旖旎的那條河，無論哪個季節之時，都稱之為那條河。同樣，刷牙的我、喝咖啡的我、看穿越劇的我都不是那個立體的鮮活的豐富多彩的我，只是，正因為有了那麼多不可分割獨立存在的瞬間的我，才真正組成了一個“我”。

故而，我不是我，所以我才是我！