沒聽說美國有聖人。倒是有“羊吃人”的“圈地運動，以及經常用“強盜邏輯”要求別人。但我們又必須看到並學習美國先進、發達、科學、合理的地方，我們需要全面、正確的看待美國和中美關係。

我覺得美國也有這個問題。

“聖人不死，大盜不止”我理解它的意思就是聖人建立了再好的國家，積累再多的財富，最終都是便宜了竊國大盜。所以國家根本就不要治理，不要建設，“小國寡民”就是最理想的政治。

當然我們知道“小國寡民”是不行的，社會沒辦法進步。關鍵是怎麼解決“竊國大盜”的問題。

那麼美國有聖人嗎？有啊。參考南達科他州拉什莫爾山山峰上的“美國國家紀念碑”，為美國建立起國家秩序，並至今指導美國的四位偉大的總統，華盛頓、傑斐遜、羅斯福、林肯。

喬治·華盛頓，帶領美國走向獨立自由。

托馬斯·傑斐遜，起草《獨立宣言》，建立美國夢。

亞伯拉罕·林肯，廢除奴隸制。

西奧多·羅斯福，向壟斷資本家開火。

他們都是把某一種夢想在美國實現的人，至今引領美國前進的方向，他們就是美國曆史上最偉大的“聖人”。

聖人建立起來的美國，會不會最終落入“竊國大盜”之手呢？我覺得完全有可能。

打著“民主自由”旗號到全世界窮兵黷武的軍工集團，他們是不是竊國大盜？操縱美國政治，支援以色列侵略阿拉伯領土的猶太勢力，他們是不是竊國大盜？到處操弄金融海嘯，在全世界搞金融霸權的金融集團，他們是不是竊國大盜？

民主政治可以避免竊國大盜橫行於世嗎？當然會比“家天下”的制度要好的多，但也不是能完全杜絕的。

“聖人不死，大盜不止”出自莊子。

莊子，生於公元前369年，屬於戰國中期宋華人。其所處時代儒家思想已流傳100多年，社會上認同者頗多。儒家提倡仁義禮智信來治國，莊子反對儒家治國思想，為批駁儒家於是提出“聖人不死，大盜不止”來針鋒相對。

儒家制訂了仁、義、禮來規範人們的思想和行為。但因為提倡了仁義禮，自然就會產生不仁、不義、無禮的思想和行為。謹守仁義禮的聖人們總是拿這套標準來教導他人，於是其對立面的大盜自然也就出來了，沒有大盜何來聖人呢？老子說：不貴難得之貨，使民不為盜。意思一致。

那美國有聖人、大盜嗎？

法家思想是以性本惡或者說是以不信任人民的角度出發的；莊子的道家思想是以信任人民的角度出發的，只要人們遵守自然法則就好了；儒家呢是介於法家和道家之間，既信任又不信任，儒家相信人民會自覺遵守仁義禮，但又要加以一定的束縛。美國的治國思想無非就是法家治國思想的升級版，實質就是建立較為健全完善的法律體系強制讓本華人民遵守。

美國整天標榜自己是上帝的代言人，要向他國推出民主自由博愛，只有他們是民主自由博愛的，其他人都不是。這本質上就是把自己標榜成聖人，然後好去解救全世界人民於水火之中。美國成了聖人，那自然北韓、伊朗等就成了大盜。美國聖人之心不死，則大盜不止、世界不寧。

聖人不死，大盜不止對於當今社會有什麼現實意義嗎

當你成了道德高尚的聖人，那必然推出了反面的大盜。若要沒有大盜，那就不應該推出聖人。有警察有小偷，沒警察沒小偷，道理差不多。如今美國的這套是玩不下去了，至少是沒有終點的路。當今世界有絕棄聖人之路嗎？個人以為和平共處、和諧發展之路就是。我們不是神仙、也不是救世主，我不干涉你的內政，也不批評你的人權道德，我只是按照自然規律與世界和諧相處以和諧共生。這樣的治國思想基本上接近道家治國理念了。不提倡孝則天下皆孝子，不提倡仁義禮則天下皆是道德楷模，不提倡聖人則天下皆是聖賢。

怕啥來啥，你提倡什麼就是因為你缺什麼。真正的善是絕棄人為之道而復歸天道自然。遵循自然法則人不妄為，則無聖亦無盜！