怎樣真正放下讓自己糾結很久的事或人？
我也是被這個問題困擾，所以出家了。跟你分享一下，我出家以後對這個問題現在的經驗。這應該是人類共同的問題，不是哪一個人的，只是有些人對於生命熟視無睹。但是這個問題又在遠處不斷地闖入我們的視線，在佛教來講，這是因為“人本是佛”。
人對自己生命的期許，也是天地對自己的要求。我們看老天每天按時上班、下班，大地也是給它什麼它就兌現出什麼，它們雖然不說，但是它們都做到了。人生的價值可能就是因為這個神聖的目標。雖然很多人不願意面對，但是它依然擺在人類的面前。中國五千年的文明都是在回答這個問題，無論政治、文化，還是經濟都想解決這個問題。但是，在相對的世界裡面沒有絕對的東西，可能這也是為什麼天地日月星辰一直在不斷運轉、默默追求而沒有得到答案的原因。
這個問題值得我們思考。我們出家就是因為自己想不出它的答案，所以去尋找生命的導師——佛陀。佛陀在《華嚴經》裡面回答了這個問題，諸佛之所以成佛就是因為解決了這個問題。那麼現實問題是從哪裡來的呢？佛陀把它概括為作用的層面，就好像我們的念頭。
念頭從哪裡來？又到哪裡去了呢？實際上，念頭沒有來處，也沒有去處。既然沒有來處，怎麼產生的呢？這是因為人類的思維模式有問題，它是在雙方條件具足的時候產生的。這是一個很科學的事情，在佛法當中叫作“諸法因緣生，諸法因緣滅”。這句話含藏的資訊量很大，宇宙、人生、社會、歷史的現象都可以依此解讀。
如何把這句話兌現得純粹？在所有的事項上，都能夠依照這麼一個目標達到理解呢？佛教說需要很多方面，最重要的一個就是要發菩提心，就是要發覺悟的心，覺悟是什麼意思？就是對自己生命最根本的來源要有所關注，這就叫“發菩提心”。不能以生存和生活為藉口，而漠視了究竟的智慧生命，如果對此冷漠，我們的人生理想只能在偉大的質疑面前逐步褪色。
理想也是為了解決生命的問題，它是非常崇高的。這個崇高並不是社會宣傳的那種概念的泛濫，而是內心真的沒有對自己的生命失去希望。這可能就是人類最原始的宇宙之音，我們就是在這個最原始的宇宙之音的提示下建立了我們的身心宇宙。而身心宇宙只是現象，都是以緣起法的原理在執行。
如何能夠看出這是一個答案，而非一種概念呢？佛教告訴我們要有方法，方法就是放下我們的眼耳鼻舌身意給我們的答案，而是要讓我們的生命，富有激情地圍繞著菩提心去回答這個問題，一定會得到滿意的答案。
中國古人為了這個問題提倡“知行合一”，還有一個十六字心法：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”這是一種實踐的態度。這是對於念頭當中得不到答案的肯定，而是應該把自己放在宇宙當中去探究宇宙的緣起。
如何與宇宙發生感應，以宇宙為師，學萬古不移之法呢？我們要把這個真實的心展現出來。要想得到這個真實的心，首先要與相對的心有所隔離，所以古人講“與天地同參”。實際上也很簡單，就是要靜下心。靜下心，你就能夠聽到宇宙不斷地在回答對生命的提問。
所謂的大師在這個世界上是不存在的，所有的生命都有這種能力，這是佛成佛的理由、發現。所有的人都是佛，每個人的生命都是以它為本體。但是因為缺乏方法，大家都不用，所以陷入了相對。
古人也說：“知止而後有定，定而後有靜，靜而後有安，安而後有得。”“有得”就回答了這個問題。因為這個問題本身不是概念，也不是知識。我們內在的生命質感或者感動，就是對這種神聖的發現，但是沒法說給別人聽。只有不瞭解的人才會說，或者你說了會變得有目的，或者就迷了。所以語言文字的侷限性太大了。
我唯一能夠和大家分享的就是：我們的念頭不可靠，這個心不可信，當我們能夠出離念頭以及情緒的時候，宇宙的答案就在我們的眉梢上掛著，它沒有遠離。
怎樣真正放下讓自己糾結很久的事或人？
我也是被這個問題困擾，所以出家了。跟你分享一下，我出家以後對這個問題現在的經驗。這應該是人類共同的問題，不是哪一個人的，只是有些人對於生命熟視無睹。但是這個問題又在遠處不斷地闖入我們的視線，在佛教來講，這是因為“人本是佛”。
人對自己生命的期許，也是天地對自己的要求。我們看老天每天按時上班、下班，大地也是給它什麼它就兌現出什麼，它們雖然不說，但是它們都做到了。人生的價值可能就是因為這個神聖的目標。雖然很多人不願意面對，但是它依然擺在人類的面前。中國五千年的文明都是在回答這個問題，無論政治、文化，還是經濟都想解決這個問題。但是，在相對的世界裡面沒有絕對的東西，可能這也是為什麼天地日月星辰一直在不斷運轉、默默追求而沒有得到答案的原因。
這個問題值得我們思考。我們出家就是因為自己想不出它的答案，所以去尋找生命的導師——佛陀。佛陀在《華嚴經》裡面回答了這個問題，諸佛之所以成佛就是因為解決了這個問題。那麼現實問題是從哪裡來的呢？佛陀把它概括為作用的層面，就好像我們的念頭。
念頭從哪裡來？又到哪裡去了呢？實際上，念頭沒有來處，也沒有去處。既然沒有來處，怎麼產生的呢？這是因為人類的思維模式有問題，它是在雙方條件具足的時候產生的。這是一個很科學的事情，在佛法當中叫作“諸法因緣生，諸法因緣滅”。這句話含藏的資訊量很大，宇宙、人生、社會、歷史的現象都可以依此解讀。
如何把這句話兌現得純粹？在所有的事項上，都能夠依照這麼一個目標達到理解呢？佛教說需要很多方面，最重要的一個就是要發菩提心，就是要發覺悟的心，覺悟是什麼意思？就是對自己生命最根本的來源要有所關注，這就叫“發菩提心”。不能以生存和生活為藉口，而漠視了究竟的智慧生命，如果對此冷漠，我們的人生理想只能在偉大的質疑面前逐步褪色。
理想也是為了解決生命的問題，它是非常崇高的。這個崇高並不是社會宣傳的那種概念的泛濫，而是內心真的沒有對自己的生命失去希望。這可能就是人類最原始的宇宙之音，我們就是在這個最原始的宇宙之音的提示下建立了我們的身心宇宙。而身心宇宙只是現象，都是以緣起法的原理在執行。
如何能夠看出這是一個答案，而非一種概念呢？佛教告訴我們要有方法，方法就是放下我們的眼耳鼻舌身意給我們的答案，而是要讓我們的生命，富有激情地圍繞著菩提心去回答這個問題，一定會得到滿意的答案。
中國古人為了這個問題提倡“知行合一”，還有一個十六字心法：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”這是一種實踐的態度。這是對於念頭當中得不到答案的肯定，而是應該把自己放在宇宙當中去探究宇宙的緣起。
如何與宇宙發生感應，以宇宙為師，學萬古不移之法呢？我們要把這個真實的心展現出來。要想得到這個真實的心，首先要與相對的心有所隔離，所以古人講“與天地同參”。實際上也很簡單，就是要靜下心。靜下心，你就能夠聽到宇宙不斷地在回答對生命的提問。
所謂的大師在這個世界上是不存在的，所有的生命都有這種能力，這是佛成佛的理由、發現。所有的人都是佛，每個人的生命都是以它為本體。但是因為缺乏方法，大家都不用，所以陷入了相對。
古人也說：“知止而後有定，定而後有靜，靜而後有安，安而後有得。”“有得”就回答了這個問題。因為這個問題本身不是概念，也不是知識。我們內在的生命質感或者感動，就是對這種神聖的發現，但是沒法說給別人聽。只有不瞭解的人才會說，或者你說了會變得有目的，或者就迷了。所以語言文字的侷限性太大了。
我唯一能夠和大家分享的就是：我們的念頭不可靠，這個心不可信，當我們能夠出離念頭以及情緒的時候，宇宙的答案就在我們的眉梢上掛著，它沒有遠離。