知者不言，言者不知的意思是:真正的“知者”不輕易表達自己的觀點，喜歡錶達自己觀點的不是真正的“知者。”

這個概念和蘇格拉底的:“我只知道自己一無所知”差不多。知識是無限的，人的生命是有限的。一個人知道的越多，就越感覺到自己的渺小。別人請教你一個問題，你給出的觀點只是自己的觀點，未必就適合別人。即便是你把自己所有的經驗都告訴了別人，那也很難成為別人的經驗。因為每個人的經驗都是經過教訓得來的，忽略“教訓”這個過程，很難得出真實的結果。

另外，從因果論上來說，很多東西都是註定的，是人力難以改變的。努力可以改變軌跡，卻改變不了結局。真正的“知者”必定是懂得因果律的，他從一件事的開始，就看到了這件事的結局，明白了自己無論如何努力都無法改變一些結局之後，自然就會“知者不言”了。

就如同《大話西遊》裡的至尊寶，即便是擁有齊天大聖的法力和月光寶盒的魔力，卻仍舊無法得到自己想要的結局。

如果是你，想必也會放下執著，帶上金箍，默默走自己該走的路。

知者不言，以行代言。

言者不知，投石問路。

言行相符，知行合一。

上善若水，道法自然。

知者不言，實物不會說話。言者不知。言語與文字同類傳遞資訊。離實際實物有距離言語名也。

怎麼知，品，嚐，感，覺，知，感知的東西是沒寫在紙上的。言者說也，能說的語言名子文字是符號。文字不是實物，不能實用的，文字只是代言，只有實錢，實物才能感覺到。

老子告訴我們，五千言裡的言外之意，在實踐中自己遇到，才能悟出正道。

單說這八個字，可以通俗的直接解釋成：

“聰明的智者不多說話，而到處說長論短的人就不是聰明的智者。”

或者

“智者不輕易發表觀點，隨便發表觀點的是不懂裝懂的人”

就夠了。話也不是不對。

但是，結合上下文，通俗的解釋就有問題了。起碼是沒那麼淺顯。

先上原文：

《道德經》馬王堆帛書甲本(56)第五十六章知者弗言，言者弗知。塞其㙂閉其門，和其光同其塵，挫其銳解其紛，是謂玄同。故不可得而親亦不可得而疏，不可得而利亦不可得而害，不可得而貴亦不可得而賤，故為天下貴。

上一章說的什麼？含德之厚者比於赤子...。

知者弗言，言者弗知。後面說的什麼？

只要上層的貴族和士大夫能夠做到，堵住私心的暗道和漏洞，關閉它的大門和小門。和著無名的“光”同去有名的“塵”，挫傷它的驕橫和銳氣，排除它的紛爭和干擾，使社會上下處在相對平衡的和諧狀態，這就叫“玄同”。所以說它“不可得而親亦不可得而疏，不可得而利亦不可得而害，不可得而貴亦不可得而賤”。 在“玄同”的世界裡，沒有親疏、利害、貴賤的分別，所以為天下貴。

那麼“知者弗言，言者弗知”解釋成知之為知之不知為不知之類的是不是顯得突兀了？

所以說這一篇講的是“玄同”的狀態，講的是平衡和自然。因此這句話想說的應該是：

凡是反自然的知識都不宣講，相反宣講的都是不反自然的知識。

這樣解釋也和道德經全篇的思想相一致。

為什麼我們不把“言”與“不言”直接理解成說話、表述觀點之類的？

這是參考其他篇幅中的不言，以及《道德經》中無為和不言的推崇。

《道德經》馬王堆帛書甲本(2）第二章...是以聖人居無為之事，行不言之教...

無為和不言，無為是不做違背自然的行為，不言指反自然的知識都不宣講。

《道德經》馬王堆帛書甲本(43）第四十三章不言之教，無為之益，天下希能及之矣。

“不言”的身教，“無為”的好處，天底下其它東西少有能趕得上它的。

知道之君行不言少言之政，順其自然不擾民。不知道之君，行有為之政，則亂由此而起。

自然是有道理的，而且是大智慧。老子五千言說的就兩字，無為。

做人修身無為，少言之，可以參見大辯似訥。天下之亂，在於爭名爭利，不尚賢，沒有名可以爭，人們也不在乎名，自然少很多紛爭禍亂。老子的智慧參透，然後弘揚無形中可以消除很多災禍，平添很多福氣。