犬儒主義是外國先提出來的，蘇格拉底的一個徒弟還是什麼不記得了，總體思想就是要去追求最高階最純粹的聖人境界，以此來要求自己，同時鄙視一切俗世的東西，其實跟憤青差不多，理論很豐富，而且特別能批鬥，誰都看不順眼，但是早期的犬儒主義至少還有很高的道德標準來要求自己，後期的犬儒主義純粹是為了批判而批判。

犬儒為什麼和儒家掛鉤起來大概是形式上比較像，孔乙己的茴字有幾種寫法，精確描述了這種沒文化又要裝，特別愛否定別人來充實自己的腐儒。

總體說來跟道家沒半點關係，關係都沒有談什麼區別，公猴子和母雞有什麼區別？

表面看上去的話，犬儒主義和道家還是很接近的，他們都講「自然」，都拒斥文化。當然，這兩者也有著根本的不同。

所謂「犬儒主義」一般指小蘇格拉底學派中的「昔尼克學派」。蘇格拉底的學生安提司泰尼在雅典郊外的「白犬之地」教學。他所創立的學派便為「犬儒學派」。他們宣揚節制感官慾望，踐行一種最簡單粗鄙的生活方式。

蘇格拉底論述道德時，對一味追求感官快樂有所批判。安提司泰尼則進一步片面化這種批判，直接否定了感官快樂。認為善和美德就是節制感官快樂，滿足於一種節制，儉樸的生活。

犬儒學派的代表是第歐根尼，就是那個常年住在木桶裡，除了喝水的被子，毛都沒有的傢伙。關於他的幾個小故事，大概人盡皆知了。比如，第歐根尼在曬太嚴，亞歷山大對他說，「你可以向我要求你想要的任何恩賜」。第歐根尼對他說，走開，別擋住我的Sunny。

第歐根尼反對一切文明，崇尚自然。他認為「自然」與「認為規範」是衝突的。人類的一切文明，都是罪惡，人應該回復自然。

無論是安提司泰尼還是第歐根尼，他們所主張之「自然」，都指向人的一種「自然狀態」，也即最本原的動物的狀態。沒有多餘的感官享受的欲求，也沒有多餘的文明的創造。對現實的物慾和各種文明規範，表現出不屑。克拉底甚至當眾性交，說是順應自然。

總之，犬儒主義對現實的文明秩序持否定態度，而或憤世嫉俗，或玩世不恭。犬儒主義對現實秩序的懷疑和對慾望的否定，後來分別歸入了懷疑主義和斯多葛學派。

道家在表面上和犬儒主義有某種相似處，但其根本不同在於，道家的這種外在表現，有著極為深刻的理論基礎，而犬儒主義只以動物性的自然為歸宿，即見其粗陋和不穩。

即以莊子而論。同為拒斥感官慾望。犬儒主義以動物性之「自然」為歸宿。莊子則能劃分「形軀」與「自我」之別。身體為世間一物而已，此物不是「我」。莊子極力宣說「身軀」與樹木山石一樣，同為一物。這個「身軀」是物，不是「我」。正如樹木是物，不是「我」。如此，則發生於「形軀」之一切，皆無關「自我」。所以莊子最後就說，形軀之生死，亦與「自我」無關。所謂「生死」不過是形軀的生滅，也即一物之生滅，與「我」無關。莊子於此，打破生死關。

「自我」非流轉中之萬物，亦非流轉中之身軀，則「自我」破除「形軀」之執，於是即能安其偶然之生，任其必然之死。即所謂「安時而處順」。這種深度和境界，是把「自然」歸於動物性之自然的犬儒主義不能比的。

莊子之否定文化，也是依於其否定「認知」之必要而生，而否定認知，一方面依於世界流轉不定，另一面依於認知出於人之純主觀為說。然後從此立場論及文化進展之真相便是罪惡隨文化而生。這又有一套複雜之理論。這自然亦非單純以動物性自然與認為規範對立的犬儒主義所能比。

犬儒主義和道家在表面的有相似的表現。但若問其依據，則犬儒主義所據之說甚為粗陋，且極易流入下乘，走向自己的反面。蓋犬儒主義以節制慾望為本，然而既以為動物性之自然為自然，則克拉底都以當眾性交為自然了，則以縱慾為自然，便呼之欲出了。

道家則以其精深高超之境界所皆是的自由精神，為歷代士人所尊，影響不息。