根據柏拉圖的記載，蘇格拉底在年輕的時候（約當公元前450年左右）曾和巴門尼德會過一次面， 當時巴門尼德已經是一個老人了，並且從他那裡學到好些東西。無論這次會見是否歷史事實，我們至少可以推斷柏拉圖自己受過巴門尼德學說的影響，這是從其他方面顯然可以看出來的。 《雅典學院》中的巴門尼德 義大利南部和西西里的哲學家們，要比伊奧尼亞的哲學家們更傾向於神秘主義和宗教。大體說來，伊奧尼亞的哲學家們的傾向是科學的、懷疑的。但是數學，在畢達哥拉斯的影響之下，則在大希臘要比在伊奧尼亞興盛得多；然而那個時代的數學是和神秘主義混淆在一片的。 巴門尼德受過畢達哥拉斯的影響，但是這種影響達到什麼程度便全屬揣測了。 巴門尼德在歷史上之所以重要，是因為他創造了一種形而上學的論證形式，這種論證曾經以不同的形式存在於後來大多數的形而上學者的身上直迄黑格爾為止，並且包括黑格爾本人在內。人們常常說他曾創造了邏輯，但他真正創造的卻是基於邏輯的形而上學。 巴門尼德的學說表現在一首《論自然》的詩裡。他以為感官是騙人的，並把大量的可感覺的事物都斥之為單純的幻覺。唯一真實的存在就是“一”。一是無限的、不可分的。它並不是象赫拉克利特所說的那種對方面的統一，因為根本就沒有對立面。舉例來說，他顯然認為“冷”僅僅意味著“不熱”，“黑暗”僅僅意味著“不光明”。巴門尼德所想象的“一”並不是我們所想象的上帝；他似乎把它認為是物質的，而且佔有空間的，因為他說它是球形。但它是不可分割的，因為它的全體是無所不在的。 巴門尼德把他的教訓分成兩部分：分別地叫作“真理之道”和“意見之道”。後者我們不必去管它。關於真理之道他所說過的話，就其儲存了下來的而論，主要之點如下： “你不能知道什麼是不存在的，那是不可能的，你也不能說出它來；因為能夠被思維的和能夠存在的乃是同一回事。”那麼現在存在的又怎麼能夠在將來存在呢？或者說，它怎麼能夠得以存在的呢？如果它是過去存在的，現在就不存在；如果它將來是存在的，現在也不存在。因此就消滅了，也就聽不到什麼過渡了。 “能夠被思維的事物與思想存在的目標是同一的；因為你絕不能發現一個思想是沒有它所要表達的存在物的。”這種論證的本質便是：當你思想的時候，你必定是思想到某種事物；當你使用一個名字的時候，它必是某種事物的名字。因此思想和語言都需要在它們本身以外有某種客體。而且你既然可以在一個時刻而又在另一個時刻同樣地思想著一件事物或者是說到它，所以凡是可以被思維的或者可以被說到的，就必然在所有的時間之內都存在。 因此就不可能有變化，因為變化就包含著事物的產生與消滅。 在哲學上，這是從思想與語言來推論整個世界的最早的例子。當然我們不能認為它是有效的，但是很值得我們看一看其中包含有哪些真理的要素。 （補充）巴門尼德很早就從形而上學的經驗中，領悟到感官世界的虛妄，而這個感官世界的背後，有一個本身存在的真實世界並能為我們的知識所理解。我們的感官世界證明這個世界是假的，然而卻被我們的理性所容納和利用。

關於巴門尼德的死有不同的說法。一說巴門尼德死時正在從事寫作，他是死在自己的工作崗位上。一說巴門尼德興致勃勃地參加一個弟子的婚禮，眾位青年在一邊盡情地歡歌，暢快地飲酒，他突然感到自己累了，就坐到椅子上休息片刻。誰知這偉大哲人的小憩竟成了永恆，他安詳地坐在那裡，長眠而未起，好像依然在思考天上人間的玄妙問題

巴門尼德，約公元前515年～前5世紀中葉以後。是一位誕生在愛利亞（南部義大利沿岸的希臘城市）的古希臘哲學家。他是前蘇格拉底哲學家中最有代表性的人物之一。他是愛利亞學派的實際創始人和主要代表者。他是色諾芬尼的學生。主要著作是用韻文寫成的《論自然》，如今只剩下殘篇，他認為真實變動不居，世間的一切變化都是幻象，因此人不可憑感官來認識真實。歷史上並沒對巴門尼德的死有過記載，應該是自然死亡。