禮儀規範與樂舞，是幫助人理解仁是什麼境界的工具。

如果人不希望不願意去領悟什麼是仁，那麼禮也好，樂也好，對他還有什麼用呢？

如果再加上他高高在上的社會地位，那還能有什麼能約束他的呢？

所以地位越高，外界對自身的約束越少。就越發應該對自身的存在有清醒的認識，越發應該尋找一個能約束自身行為的規範。

有句話：要想人滅亡，先使人瘋狂。沒約束的人生最容易瘋狂。

《論語.八佾篇》子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”

譯文孔子說：“作為一個人卻沒有仁愛之心，遵守禮儀又有何用？作為一個人沒有仁德之心，奏樂歌唱又有何用？”

這句話孔子想表達的內心意思是：禮樂是“表”是“肌膚，皮毛”，仁是“裡”是“血肉，骨骼”。離開了仁愛的真精神，徒有形式的禮樂只是表面功夫，沒有意義了。就像畫龍沒點睛的作品，龍軀，龍爪畫的再逼真，也缺少了魂靈。

因為人類社會的重心萬變離不開“人”。離開了“人”講問題，凡事都失去了意義。而孟子解釋“仁”時，說“仁也者，人也”，“仁，人心也”。表明“仁”就是一個人之所以為人，是人的心。反之，就是禽獸了。所以“人即仁”。而仁人應履行的社會義務，首當其衝就是尊禮守禮。孔子“以仁講禮”，以“人文主義的精神講禮”。賦予了春秋時岌岌可危的“周禮”，新的神聖意義。把喪祭禮等各種禮節，都規劃到人心和人性上。讓禮有了新的尊嚴。

即所有的“禮”都是人心中的“仁”的外在表現。

先秦時期，禮原本是送玉給人。後來指見到王，諸侯，大夫，朋友要行禮。樂是配合“禮”的。行禮的同時也要唱詩歌。但是孔子的儒家認為，周公旦制禮作樂的初心，並不是為了一套繁瑣的“行為”，麻煩施禮，和受禮的人。而是為了，人與人之間的和諧相處。即發自內心的感情：“在下行禮的臣發自內心敬重王，在上受禮的王也發自內心的愛護臣”。否則一切的禮節都只是流於表面的浮誇行為，而失去制定禮節的本來意義了。

這句話出自《論語.八佾篇》，原文是，子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”

“禮”就是指各種禮節規範，“樂”則包括音樂和舞蹈。以天地自然的和諧代表“樂”的精神，天地自然的秩序則是“禮”的基礎。禮樂始自夏商，到周朝初期周公“制禮作樂”形成獨有文化體系，後經孔子和孟子承前啟後，聚合前人的精髓建立以禮樂仁義為核心的儒學文化系統，從而得以傳承發展至今，是中國古代文化的重要組成部分。

本章的譯文是這樣的，孔子說：“一個人如果沒有仁德之心，遵守禮儀有什麼用呢？，一個人如果沒有仁德之心，禮樂又有什麼用呢？”

對於本章的理解存在的差別主要是在“如禮何”、“如樂何”這兩句上。

一種看法認為應該是“他怎麼能實行禮儀制度呢？”“他怎麼能運用音樂呢？”，意思就是如果一個人沒有仁德之心，他是不可能實行好禮儀制度、運用好音樂的。

另一種看法則認為這兩句的意思應該是“遵守禮儀有什麼用？”“禮樂有什麼用呢？”也就是說如果一個人如果沒有仁德之心，即使再遵守禮儀、運用樂舞，缺少了靈魂，再怎麼做也是徒勞的。

其實這兩種解釋的內含是一致的，錢穆先生在對本章的註釋中有這樣的內容，“禮樂必依憑於器與動作，此皆表達在外者。人心之仁，則蘊蓄在內。若無內心之仁，禮樂都將失其意義。但無禮樂以為之表達，則吾心之仁亦無落實暢遂之所。故仁與禮，一內一外，若相反而相成。”禮樂在實施過程中會用到相應的禮器、樂器及各類舞蹈動作，這些都是禮和樂的外在表現，而仁則是人內在道德的情況。如果內心沒有仁德，其禮樂也必將失去其意義，只有真正仁德的人，遵守禮、運用樂才能發自內心，才能真正實現禮樂的最終目標。但是沒有禮樂這些表達形式，內心中的仁德也就缺少了抒發的手段。故仁與禮樂，一內一外，看似相反，實則相輔相成。