智慧的源頭在人的自性。哲學家為什麼看起來有智慧，是因為哲學家愛思考。顧西方給哲學的定義是愛智慧。獲取智慧的方法是什麼呢?清淨安靜是前題。當然還有其它方法。一般人想獲得擁有智慧的創新的獨立的思想，就要經常不斷的對一個問題進行思考，這就是哲學家。當然你要對這個問題有一個比較合乎自然規律的答案。然而道學家為什麼看起來有智慧?是因為他們經常處在清靜無為的狀態，再採取一些有效的方法，可以說他們的思維是離本性和智慧的源頭最近的人。顧他們的所說所為是那麼有智慧。我們天天講智慧，一定要知道智慧的源頭在哪裡，否則不是空談嗎？

這個問題永遠也沒有另所有人滿意的答案，如同精神病院，有各種情緒的呈現，關在病房中的病人看外邊的醫生，護士才是瘋子也很正常，論到道家與哲學更不能得出統一認識，哲學本身有無定論一說，每個人都是哲學載體，就有60~70億個觀念，我眼中的哲學就是形成上學~世界觀――辯證法~方法論褒義評價――使人睿智。眼中的道家講的是本源，規律，境界――使人瀟灑。

智慧和幸福。看起來很智慧很幸福，是的，問題的用詞是“看”，看是視覺，由看而入於內心發出感覺。是你的感覺，感覺他們幸福智慧，但是，他們自己是否感覺自己幸福快樂；而你的這個“感覺他們幸福快樂”的感覺是於你當下是什麼感覺，是幸福智慧的嘛？於是想到了莊子的“知魚之樂”這個典故。

首先，關於你的感覺，先分兩種情況，一種你是感覺他們智慧快樂而他們也確實如此，你也心有同樣所感，這是，知交；第二種你感覺到他們的智慧快樂，而對比自己覺得自己不智慧不幸福，便感覺不幸福不智慧。大的方面說，無非此兩種情況。按道學看，無可置疑這兩種幸福智慧的感覺都是源於自己的知覺感受，是外界的事物作用於內心的知覺，

因此，幸福快樂無非是覺知的產物。

就問題而言的所謂哲學家與道學家無非都是善於覺知的人物而已。這便是他們幸福智慧的形象所在吧。

綜之，智慧幸福這二者都是基於人的主觀範疇的。世間並沒有絕對的智慧和幸福的。金剛經有言，凡所有相皆屬虛妄。一切有為法如露亦如電，如夢幻泡影，應作如是觀。

很顯然，究竟涅槃，無智亦無得，超越了一切主觀的感受之上。剛才已經推匯出了，所謂的智慧、幸福……是相對的，有其快樂就有不快樂的所在，有其智慧就有智慧的代價，有其享福就有其不幸福的折磨，

因其是相對的，所以，空境永遠是人無限趨向於幸福快樂智慧等形象感覺的歸宿。

覺悟吧，幸福智慧永遠產生於你自心的作用，就是吾心為悟。

再一個，就是，承認自己的無知，不惑於主觀感受上，一如蘇格拉底而言，我知我無知，做痛苦的人，不做快樂的豬。那麼，所謂的幸福不幸福智慧不智慧，它又在意和影響你的存在多少了呢。不以物喜不以己悲。每個人包括一切事物的存在只是本然的客觀的存在著，何必那麼主觀的奴役自己呢……

一別上面二者的是，馬克思就不同了，他知道眼觀耳聽的那些事物影響了自己的心，是先有外物的所在，然後有了自己的覺知意識，於是乎，所以，馬克思是在自我解放中尋找智慧、幸福，實事求是解放自我成了智慧幸福的形象……

呵呵，或許，這就是哲學家與道學家的個性與特別所在吧。

體悟了上面的話，你就有了所謂幸福智慧的兩種創造方法，已經說的很明瞭嘍。自己總結出來吧

一家之言，僅供參考。

為什麼，所謂的哲學家和道學家，看起來都有一副很智慧很幸福的樣子？因為，他們都自以為找到了宇宙奧秘的真理，窺見了天地間的真象。其實，所謂的哲學家、道學者，也就是沉迷於迂腐經典論著的洗腦後，再陶醉於境界極有限的遐思神想，偏執於某種狹隘意境見解的假說遊戲者！他們表現出的所謂很智慧很幸福的樣子，不過就是自命不凡的迂腐學者，其驕傲本性必然決定的趾高氣揚、自鳴得意的幼稚本相而已！讓人類表現一定的思想能耐，並因此而自鳴得意的自我陶醉，這就是造化給人類遊戲人生趣樂世界的微妙安排！