說到極端失卻道體的現象，用我們大家都熟悉的一句話來說就是：滿口的仁義道德，一肚子的男盜女娼。斯僅作感慨之言，而此種道理為學不可不先明也。

儒家學說其所關注的始終是人和人心，從沒有離開心去談事情，也沒有離開人去談事情。不解這一點，離開人和人心去講道理，就容易失去儒家本身的精神風貌，所以儒家的學說更應該從內心中去體悟其精神真諦方可受用。一切偉大的宗教包括佛教、基督教也是如此。

儒家提出的忠恕之道，是孔子對曾參說：“吾道一以貫之”之後，學生們問曾參什麼意思，曾參解釋道：“夫子之道，忠恕而已矣”。

所以忠恕之道也是孔子一貫之道的註釋，那麼當然就是孔子一直所堅持的東西，也必然能體現孔子的本源精神。

曾參繼承了孔子的道統，那麼這解釋也大抵是靠譜的。

而能作為終身一貫實行的必也是其內在之力而體現於外在之行。

朱熹 集註：“盡己之謂忠，推己之謂恕。

然為何能盡己，何又能推人，這不是道理。而在心，儒家始終關注的自心和他人。對於自心必以至誠無偽而探明其根由，由明心無疑而推及他人。這是人心本具之德的顯發，所以這也正是儒家文化於人心有慼慼而綿延不息的根本。

那麼忠恕其本即是人心之德。

忠即是忠於內心的至德的實證，不動不搖。仁義禮智信無不由此而出。

恕即如心，是以如己之心而去體會他人，即在與人相處之中，以觀心所證之同理心包容相處，所以對於人的理解是深刻觀察而後的智慧，既能做到真正的仁愛包容不走極端，而又不會犯聖母婊的無智錯誤。

大仁者必也大智，應不外乎對於心的深刻理解。所以中庸中講：忠恕違道不遠。

忠恕之心，即是對自心的誠實體察，和以此推及他人的仁愛包容和體諒。

西方的思想家也得出一個教訓：人可以不愛一個人，但應該能夠寬恕一個人，人間最偉大的是愛，但比愛更偉大的是寬容。

所以恕也是包含愛的理智，更難也更能體現仁愛。

不管是忠恕，還是仁義禮智信，我們都不能把他僅當作名詞來解釋，這是需要用心去體悟的。否則又走了宋明理學家一路，清談而無實際受用，離正真之道就遠了。儀軌和教法也只有在理解其真意之體上，也才能夠真起用啊。

所以孟子談的惻隱之心，王陽明談的良知，才是儒學精神發源的根本。

《論語.學而》中言：君子務本，本立而道生。而這才是需要我們如實領悟的，莫以其表而忽視之其本，不要被表面所迷惑，但真走這一途其實並不容易，因為真正誠實面對自心是不容易的。所以後來儒家也講至誠，至誠就是讓心迴歸到無偽的狀態，如此方能入道。所以滿口掛著仁義道德，而不修無偽之心者，如何又能入得儒家之門。

當我們明白，孔孟之道全是由心開發而出，就能意會反求諸己的真意無非反求於心而已，而不是從凡事自己身上找自己的錯這麼簡單表面。其實於出發心理自然容易明瞭，於理出發人卻容易陷入迷惑。

若是明瞭這些就會明白，所謂忠恕之道，是為明心而達人之理，非自外來。

孔子從十五歲志於學開始，到入仕途復周禮行仁政，不得而周遊列國弟子三千，問學於老子，研習周易到韋編三絕。古今流傳的解釋《周易》的《十翼》即《易傳》，就為孔子所著。孔子其晚年曾言，再給我幾年的時間，我就能完全掌握《易經》了，其好學至此。再至修六經著《春秋》學問大成。我們發現孔子的一生都在力行實踐學問，以達大成境界。因此觀察孔子的言行參考孔子的一生就明白，孔子講的這些道理不是空泛的，而真是實踐而來的，是真有所得。因此切莫以道理空過，而要靜下來用心體味。其實孔孟之學不在心外。

哈哈，忠怒還有道真是讓人匪夷所思，忠意味著忠誠，是基於倫理關係基礎下的，當下的忠顯然是忠於自己內心的。怒，倫理價值，是以倫常關係為基礎的，當下的怒不是涉及個人利益得失不構成怒，損害公眾利益及歧視因素也可成為怒的動因。

“忠”與“恕”，是“仁”的實踐。

仁，即是愛人，是一種完美品德。那具體應該怎樣做呢？《論語·雍也》記子貢問：“如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？〞孔子對這種大話並不感冒，答曰：“這豈止是仁，簡直已成聖，堯、舜這樣的人物也未必做得十分好！子貢同學，俺告訴你，所謂仁，其實就是己欲立而立人、己欲達而達人。”孔子之意，仁，無非就是推己及人、為人著想而已。上述“立人”、“達人”，是為人著想的積極的一面，盡己之力以“立”、“達”他人，這便是“忠”。推己及人、為人著想的另一面，則是“己所不欲，勿施於人。”（《論語·顏淵》）用自己的心推想別人的心，將心比心，這就是“恕”。

忠與恕，是以自己作為尺度標準來制約、規範自己的行為，懂得哪些是應該主動做的，哪些是不應當做的。

每個人的內心都有一把尺子，隨時隨地都在用它來衡量自己與他人。“夫子之道，忠恕而已矣。”做一個仁人，方法就是這樣簡單。