《道德經》第二十章，“人之所畏，亦不可不畏人”，是說，即便身為人君，為萬民所敬畏，也必須心存敬畏，順天應人，為天下蒼生造福。這是因為，“民為水，君為舟，水可以載舟，亦可以覆舟”，否則德不配位，遲早被推翻。

本句，楚簡本作“人之所畏，亦不可以不畏”，帛書本作“人之所畏，亦不可以不畏人”，河上公本、王弼本、傅奕本均作“人之所畏，不可不畏”。這裡以漢初為界，分為兩派，一派是“人之所畏，亦應畏人”，另一派為“人之所畏，亦應畏之”。前者，可解為“為人民所敬畏者，亦應敬畏人民”，也就是人君也應該敬畏百姓；後者，可解為“人民敬畏天道，人君亦應敬畏天道”，而天道在人間的反映，便是民心。從這個角度講，二者義通。由楚簡本最古，為漢楚帛書本印證，且文義最合乎為政之道，故從楚簡本。

民為貴，社稷次之，君為輕

人：指萬民，百姓，人民。

畏：敬畏，畏懼。字形，象一個鬼魂手持棍棒要追打或抓住活人，這是非常可怕的事。“畏”的本義就是“害怕”、“恐懼”，引申為“敬服”。《集韻》：“惡也。”《廣韻》：“畏懼。”《增韻》：“忌也。心服也，怯也。”《廣雅•釋詁二》：“畏，懼也。”《廣雅•釋詁四》：“畏，恐也。”《易震》：“雖兇無咎，畏鄰戒也。”《書•呂刑》：“永畏惟罰。傳：當長畏懼，惟為天所罰。”《列子•黃帝》：“不畏不怒。”《書•皋陶謨》：“天明畏。”《孟子•梁惠王下》：“以小事大者，畏天者也。”《戰國策•齊策》：“妾之美我者，畏我也。”

君為舟，庶人為水；水則載舟，水則覆舟

《道德經》由自然之道，以及民心之道。君王的責任， 是“代天牧民”，百姓不服，則行天罰，因此百姓敬畏君王，是自然而然的事情。但是，君主為什麼也要對萬民心存敬畏之心呢？這要從先秦時期的治國之道說起。

天子的責任，是“代天牧民”，天下太過龐大，管不過來，因此透過封建制度，把領地和責任逐漸細分，由天子而諸侯，由諸侯而大夫，因此《孟子》有云：“得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。”而作為天子的根本，便是“得乎丘民”，也就是得到天下民心。於是《孟子》有云：“民為貴，社稷次之，君為輕”，而《荀子•王制》亦云“傳曰：‘君者，舟也；庶人者，水也；水則載舟，水則覆舟’”，所以先秦政治文化的根本，是“得民心者得天下”，是完完全全的民本主義。因此，即便是身為君王，也要對天下百姓心存敬畏之心，因為“水可以載舟，亦可以覆舟。”失去了民心，德不配位，便會失去君位。

心存敬畏之心，是為政者，更是普通人的基本素養和要求。《易•震》：“雖兇無咎，畏鄰戒也。”為什麼“徵兇”，卻“無咎”呢？是因為“恐致福也”，也就是心存敬畏和戒懼，方才避免了兇咎。因此，只有心存敬畏，才可以保證長治久安了。

德不配位，必有災殃

不要太複雜了，這句話的意思是:人類本來沒有畏懼的思維，但是這樣不行，人必須要有畏懼感，所以古代學者才會這樣講“人不可畏，亦不可不畏”。