科學的唯物認識觀，只是被造化既定於假說性質的，讓人類藉以詮釋萬物表象的遊戲理論，不是徹知萬物本質的真實道理。這些所謂的科學理論，純粹就是讓人類可熱鬧的嬉戲其中，自娛自樂於有所安慰人生的假設遊戲。

亞里士多德說，我愛我師，我更愛真理。（I love Plato，I love Truth more.）我一直覺得這裡truth翻譯成“真理”其實有那麼點兒欠妥，因為真理這個詞有更多的意識形態色彩，跟個人的立場相關。但truth，真實，事實，真相，應該說具有更多的客觀性。

為什麼要從這裡開始講，因為科學不僅僅是現代文明裡的一個研究領域而已，它事關“truth”，什麼是真實的，我們怎麼知道什麼是真實的。這對每一個人，對整個人類來說都是非常重要的問題。

真實有多重要，自然是不言而喻的。沒有人會覺得平日裡自己說的話，做的事兒是假的（即使是幾分鐘說一個謊言的男人們）。其實，在歷史上任何時候，人們都以為自己做得事情是真實有用的。比如原始社會就發展起來的各類巫術，鬼神崇拜，宗教習俗，占卜算命……人們都以為真實有效，才會代代相傳的。“可憐夜半虛前席，不問蒼生問鬼神”，漢文帝和賈誼倆人大半夜不睡覺，探討鬼神問題，可見他們是真心相信的。

就在歷史上，人們在反對，或者清除一些巫術的時候，其實也是認為那些巫術是真實有效的。比如漢武帝因為有人舉報“太子行巫術”詛咒他早死而處死了太子，自然不認為“行巫術”是過家家遊戲。比如中世紀基督教抓捕燒死女巫，當然也是認為“女巫”和她們所做的事情是真實的，宗教並不是認為巫術不存在，相反，它們要壟斷巫術的特權，只能以上帝的名義來進行。

那麼好了，科學是什麼？現代科學是人們在400年前才發現的“truth”，這才是真實的。比如伽利略發現哥白尼講的日心說才是真實的truth，所以他希望尊敬的教皇應該基於日心說來重新闡釋基督教的教義。我們在尊奉和歌頌偉大創世主的時候，不應該基於真實去崇敬他老人家嗎？

梵蒂岡教皇，當時還是伽利略的老朋友，有些主教其實跟伽利略私交也不錯。為什麼還把他抓起來審判，軟禁至死？因為你說我們錯了，說教會一直是錯的。這裡科學家們發現的“真實”，直接揭示了教會立論的基礎是“不真實的”。教會不想承認錯誤——笑話，上帝的代理人，上帝和聖彼得親自建立的教會，怎麼能有錯誤呢？

宗教和科學之間的衝突，既然會發生，說明雙方其實有明確的交集（企鵝不管怎麼拉屎，也不會拉到火烈鳥的家裡，對吧？）。這種對於什麼是“真實truth”的解釋權，才是雙方爭奪的焦點。誰掌握了宇宙真相truth，誰說的話才是真理truth啊。（雙方爭得臉紅脖子粗，正是因為他們爭奪的是同一個東西啊。就像倆小孩兒喊，我爸爸比你爸爸厲害，我爸爸比你爸爸厲害，連說的話都是完全一樣的。）

同樣，在我們這裡，崇拜古代文化的人們，也依然相信陰陽五行，八卦風水，就是真實truth，至少他們希望人們認為那是真實的。所以我們可以見到很多人起勁兒地攻擊現代科學，試圖把自然科學的範圍縮小，侷限，甚至取消其真實性。這正是他們對科學真實性的恐懼。或者說，很多人沒有認識到現代科學在文化體系中的基礎性地位。

正是在文藝復興以來發展起來的現代科學基礎之上，才有了現代哲學裡唯物主義流派的興起，才有了馬克思等現代哲學家。科學和哲學，又是一對好基友，他們共享了許多關於真實truth的看法，進而，德先生和賽先生又是一對好基友，直接塑造了我們所生活的現代社會。

所以說，科學不僅僅是一堆公式的堆砌，科學不僅僅是一種解釋，它所揭示的，是我們所發現的宇宙萬物的真相truth，而且這些真相的發現，提醒我們既往文化之中有太多的錯誤認識。這裡所揭示的矛盾，是很多人（從感情上）難以接受的，才有了關於科學話題的眾多爭議，甚至連直接造福於人類的事物，人們也疑慮重重，比如疫苗、轉基因、核電站、現代醫學……