就認知的角度而言，常識上面是科學，科學上面是哲學，哲學上面是神學。深究到最後，無外乎就是一切的起源，起源又關乎有無，有無恰如生滅。

哲學根本上是關於真理與人生的問題，探究哲學就是為認真面對生活，坦然面對死亡。無論道家、基督或佛家，最後都在追求最終的存在，或唯一的存在，至理在於:去二不著一，證一歸靜。

在下來胡說八道一下吧

這句話在柏拉圖《斐多》中蘇格拉底有解釋。至於這個“蘇格拉底”是柏拉圖筆下的人物還是他本人，我現在沒弄清，就姑且認為是柏拉圖的看法吧。

柏拉圖認為：

1.人是由肉體、靈魂組成的

2.靈魂是不朽、純粹的，它能理解純粹的智慧、概念（比如美、正義、善良、數字1、2、3）

3.肉體是骯髒的，是情感、慾望的集合（這點與往常不同，認為喜怒哀樂是肉體，而非靈魂）

4.肉體的情感是會影響靈魂對絕對、純粹的概念知識的領悟。

5.純潔的靈魂能昇天和神明學習、繼續探尋奧秘，拘泥於肉慾的靈魂只能等待轉世

綜上，哲學是門探究智慧的學科，唯有學習如何將肉體的影響降到最低，才能真正領悟。而著靈魂和肉體完全分離那刻就是死亡

斐多，很久沒看了，有什麼不對望指正

我沒有系統地研究過哲學，憑經驗解釋一下。

哲學是認識世界改造世界的智慧學，死亡只是哲學裡面的內容之一。

哲學課題主要有：世界的本源說，世界的結構學，世界的變化學，社會辯證學，歷史辯證學等。

死亡，是一個客現象，但死亡的文化內涵豐常豐富，且死亡的真相也遠未揭開。現在有科學對死亡的定義，有宗教對死亡的門門闡釋。

人生其實就是:生，老，病，死這幾個過程。能看透生死者佛謂之悟，道謂之超然物外逍遙神仙，儒家謂之知天命。看透生與死就能看透人生，哲學智高所以能看透人生看透生死。人生迷茫，迷津難度，困惑時不仿學點哲學聽智者開示。

“如今只有哲學教授，沒有哲學家”，梭羅在《瓦爾登湖》中的這句話，也許能讓我回首古希臘，思考什麼是真正的哲學家，當然也就應該思考什麼是哲學。

蘇格拉底沒有系統的哲學著作，哲學的系統化到他的學生柏拉圖的時代才完成。對於蘇格拉底來說，哲學不僅是一種精神存在，更是一種實踐，一種生活方式。

正如有的學者指出：“我們有了兩種做哲學的方式，一種是將哲學做成一種理論思想，一種是將哲學做成一種生活藝術。”

（美·理查德·舒斯特曼：《哲學實踐》彭鋒譯序） 蘇格拉底述而不作，他正是用生命本身來詮釋哲學。生命從來都是向死而生。

“那些以正確的方式真正獻身哲學的人，實際上就是在自願地為死亡作準備。如果這樣說是正確的，那麼他們實際上終生在期待死亡。”

《斐多》（64a）“事實上，哲學家的事業完全就在於心可能地接近死亡的狀態中生活。（67e）”他認為，人的身體遮蔽了靈魂，只有死亡才能使靈魂離開身體超然獨立，哲學的研究就是替靈魂解蔽的過程。

所以“只有在我們死去之後，而非在今生，我們才能獲得我們心中想要得到智慧。”《斐多》（66d）哲學是愛智慧，當然也就是愛死亡。

死是生的另一面，我們從死中才能體會生的意義，發現生的價值。所以，哲學家不會畏懼死亡，而在坦然的面對死亡，熱情地擁抱死亡。

面對死亡時，蘇格拉底從容淡定，大義凜然，當然就是基於他對死亡的認識。他把熱愛死亡為一個哲學家生活的本真狀態。

後來，蘇格拉底的徒孫伊壁鳩魯說：“死亡和我們沒有關係，因為只要我們存在一天，死亡就不會來臨，而死亡來臨時，我們也不再存在了。”伊壁鳩魯認為對死亡的恐懼是非理性的。因為對自身對死亡認識是對死亡本身的無知。

蘇格拉底等西方大哲直面死亡的積極態度，比之孔子“不知生，焉知死”的遮掩迴避，也許更值得我們接納。哲學家也不應只是把哲學當作一種知識，更應實踐向死而生的積極生活心態。