道家墨家都是出自古之道術，主張不干涉，主張平等，主張貴陰貴民。儒家卻是上位者立言立法，強行干涉百姓的行為和思想，主張親親為大的等階圈子文化，主張君主專制，控制禁錮百姓。道家墨家當然看不起儒家了。

儒家是一個大的範疇，先秦儒家是包括道家、墨家和孔孟之儒的。現在說的儒家主要指孔孟儒家和董仲舒之後的新儒家。孔子年輕時也只想做個好奴才，但沒做成，只好繼續教書，直到五十多歲時從政。但從政時又不想做奴才了，提出“君使臣以禮，臣事群以忠”在封建主義思想。但最後孔子的最高理想是“行有餘力，則以學文”吧！孔子死後，孔學的水平更次了。最好理想也就是“學而優則仕，仕而優則學”，孔門學子也就想考個公務員，混跡於社會中下層，圖個衣食無憂罷了。董仲舒之後的新儒，不但無良而且無恥，他們一門心思地為主子延續江山，以圖能做個好奴才。讓主子江山永固，並能像狗一樣跟著主子，這就是儒家的最高理想了。

道家也屬儒家，道家學者也是文化人，但能被人稱為道家的學者，皆出類拔萃者，相當於今天中美科學院的院士吧？道家看不起儒家再正常不過了，孔孟之儒是在野的通儒，道家看孔孟之儒就像今天中科院院士看中小學老師，你說能不能看得起。

墨家看不起孔孟之儒可能有兩個方面，一是孔孟之儒水平有限，二是與孔孟之儒的學術觀不同。

而我等一個屁民也看不起儒家（這裡特指新儒）的原因，是因為我認為儒家無恥、無良。

蠕家的最高理想是“做官”。別看嘴上喊什麼“大同”、“仁義”，實際一直是“跑官要官”，誰給官做給誰當狗。所以墨家道家看不起它們這種既當婊子又立牌坊的行為。

咱們用採訪的形式來看墨家為什麼看不起孔蠕：

【問】：你反對儒家的禮教、樂教，可一個彬彬有禮的國度，難道不好嗎？

【墨子】：我生活在亂世之中，戰爭頻仍，災害連綿，各家各派都想結束這亂世，挽大廈將傾，儒家的目的也是一樣的，但他們沒有實現目標的辦法。齊景公問晏子，孔子為人如何？晏子回答說，孔子在沒用的學問方面很高深，平常人一輩子都學不完，他講究禮儀，但太繁縟了，壯年人都堅持不下來，他追求音樂，耗費良多，大富人家也花費不起，種種主張，沒有可行性，結果君子沒有養成，只是養成一群邯鄲學步的四不像。

儒家的很多理論都有這樣的問題，設想很好，但沒有方法。比如儒家積極主張樂教，我問一位儒者，為什麼要樂教，他回答說“樂就是樂”，這就好像我問“為什麼要蓋房子”，那個人本應說“冬天取暖，夏天避暑”，但是他卻回答“為蓋房子而蓋房子”。這就是我和儒者的差別，儒家往往預設一個絕對正確的目標，而不問為什麼正確，怎樣才能做到。

再採訪荀子來揭露一下儒家的至高理想——“人賤合一”，sorry是“天人合一”。

荀子之前的“儒”實際上是“胥”，是周禮祭祀中的司禮樂官，素有“敬天保民”的傳統。儒家追求的“聖者”，實際上就是能夠聽到上天聲音的人，人與天的境界是一種“天人合一”的境界。

但是天道、祭祀這些現象，在荀子看來並沒有那麼神秘。他在《天論》中說：“雩而雨，何也？曰：無何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然後決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則兇也。”

“雩”是一種祭祀求雨的方式。荀子說，他明明知道求雨和不求雨，效果都一樣，敲鑼打鼓也救不了日月食，卜筮也不能斷決大事。太陽月亮是人們信仰的對 象，突然被吃了，農田無緣無故乾旱，百姓不可能沒有想法，沒有恐懼。因此，就要“以文之也”，搞一種祭祀儀式，以順應天道。然而，荀子卻說“君子以為文， 而百姓以為神”，意思是上流社會搞祭祀，他們十分清楚祭祀就是一種儀式，而百姓卻以為是為了祈求上天。所以，荀子是想說，祭祀求雨這些迴應天道的這些儀 式，都是忽悠老百姓的，實際上是為緩解百姓精神壓力的一種方式。

這實際上就是從根本上動搖了“儒”的正當性，“儒”也就是愚弄人民的。