「共相」就是一個事物的本質，它是從柏拉圖的「理念」和亞里士多德「形式」這倆概念而來的。

比如說一張桌子，其所以為桌子的本質，柏拉圖叫做「理念」。現實中的桌子之所以是桌子，是因為它「分有」了「桌子的理念」。

而在亞里士多德那裡，這張桌子的材質，比如木頭的，這叫這桌子的「質料」。但木頭可以做任何東西，為何說這種木頭叫做「桌子」呢？因為這種木頭擁有了桌子的「形式」。

無論「形式」還是「理念」，都指的一個事物之所以為這個事物的本質而言。

柏拉圖和亞里士多德的觀點當然是不同的。波菲利就認為柏拉圖和亞里士多德的思想分歧，就在於對這種事物本質的理解不同，也就是對「共相」的理解不同。波菲利把柏拉圖和亞里士多德思想的分歧，歸為關於共相的三個問題的不同回答。

「共相」究竟是獨立存在的實體，還是僅僅存在於人的思想當中。

如果「共相」是實體，那麼共相是有形的，還是無形的。

如果「共相」是無形的，那「共相」究竟是與可感事物分離的，還是寓於可感事物之中。

波菲利本人並沒有對這些問題作出回答，但認為從這三個問題可見出柏拉圖和亞里士多德的根本分歧。

波菲利關於共相的三個問題，是在註釋亞里士多德《範疇篇》的時候提出來的。後來波愛修在翻譯和註解亞里士多德的《範疇篇》和波菲利的註釋時，重新提出了「共相」問題。並對這些問題給出了自己的回答。

實在論者站在柏拉圖的立場，認為共相獨立於事物而存在，是比具體事物更加實在的實體。唯名論則持亞里士多德的觀點，認為唯有個別事物才是真正的實體，「共相」只不過是表示個別事物的名稱、概念或符號。共相寓於個別事物之中，不能獨立於具體事物而存在。

共相又叫

，顧名思義，事物之間只在某一個抽象的角度，屬性，某一個抽象的點上達到了普通遍性，是一種最初的普遍性，也即

。例如白馬，黑馬，公馬，母馬，老馬，小馬，只是在馬這一個點上是同一的，其它點則未必同一。正因如此，中國古代名家的公孫龍子才有＂白馬非馬＂一說。也就是說白馬和馬只在馬這一點上同一，白馬和馬總體上沒有同一。共相還沒有達到

。所以說共相等於普遍性是不準確的。