《道德經》裡面已經說明了“恍兮惚兮，其中有象，惚兮恍兮，其中有物”。由於我們近現代被西化了，滿腦子都是西方的那一套唯心唯物論，因為西方他們的思想是分化的，不管是科學，還是哲學，都是越分越細，導致現代專業有4000多種，社會分工也越來越繁密。但是，道家的思想處在一個人類文明起奠基性作用的時候，它那時候最純淨，最深遠，也最客觀，真實。

道家不像西方文化，分物質意識，分唯心唯物，越分越細，找不到源頭。

道本身就是一個宏大的平臺，它承載著萬事萬物，不管是物質，還是意識都統攝其中，道是母體，道是萬物之源，不管是意識，還是物質，都出自道統。

道是一個宏觀的，多元，全息，包羅永珍的，不可能偏頗的像西方哲學一樣，分什麼唯心唯物，物質意識，然後兩派無聊的互相爭吵，這是巨大的愚蠢，而道是萬物之源，是一切的本根與母體，這是真正的大智慧啊。莫捨棄了大智慧，而光顧小聰明瞭。

道是以物化的、客觀的形式存在於宇宙之中的，祂包括過去、現在和未來，道無所不在，無所不能，所以祂是包涵在全維度空間裡的。

人類社會的發展和進步，實際上是對道的探索過程。

隨著我們對道的認識和理解的加深，世界也在隨之進步。

所以，道即是意識的，也是物質的，而且意識與物質本身是一體的，是道化的，是不可割裂的。

任何試圖把意識和物質割裂來看都是錯誤的，是步入進一個死衚衕的標誌！

道，是個抽象，不是獨立存在的具象。抽象，沒有獨立於其它的邊界，是基於現實具體之象在人的主動抽象歸納之下的意識界定。

道，是事物的既定內在規律和機理，人會去試圖將之抽象歸納總結表達。

道這個概念本身是意識範疇，但是這個概念所涵之義卻非意識範疇。就好像，我說這支筆是紅色的，這個表述本身是“語言”，但是這表述所表達的意思卻不是語言本身，那是這支筆的固有內在屬性。

應該說，“道”既超越了意識，也超越了物質，意識和物質都是道的產物，我們可以說它們都從屬於“道”，而不能說“道”從屬於它們中的某一個。

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老子在《道德經》二十五章中提到：

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。

透過這一章我們知道，這個“物”就是“道”，老子說“吾不知其名，字之曰道。”因為實在是無法形容這個“物”，“物”在現代語境中就是東西，我們總不能真的叫它東西吧？真的叫它“東西”的話，那就究竟是什麼東西呢？所以老子就勉強給它取個代號，叫做“道”。

但老子這裡說的很清楚，這個“道”是“先天地生”，也就是說，在天地形成以前，它就已經存在了，不管是“物質”也好，還是“意識”也好，都是生於天地之間的，也就是天地形成以後的產物，如果反過來講“道”屬於它們中的哪一個，是明顯不符合邏輯的。

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同時我們也要看到，這個“道”並不是某一個實實在在的東西，因為它是“混成”的，什麼叫“混成”？就是說它和我們平時所見到的所有東西都不一樣，我們平時看到的事物，都是明明白白，樹就是樹，山就是山，雖然也是由不同的元素構成，但畢竟還是可以一步步的細分。

“道”不一樣了，它更象是一個抽象的軸，所有的時間和空間在這個軸上演變、執行，但對這個軸本身又造不成任何影響，如果勉強把“道”比作銀幕的話，那整個宇宙就象是投射在銀幕上的光影，光影的變化，對銀幕造不成任何影響。

我們就是把整個地球都投射到銀幕上，銀幕也不會變大一絲一毫，也不會增加一克的重量，即使是把全世界核武器的爆炸場面都投射在銀幕上，銀幕也不會有任何的損傷，也不會少一根絲線，更不會被炸出哪怕是針眼一樣大的洞，這就是“道”和我們這個世界的關係。

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《心經》裡講的“不生不滅，不垢不淨，不增不減。”指的也是“道”的相貌，世界的變化，生命的繁衍，與這個“道”既無法分離，也無法同步，既不是一，也不是二，正因為我們的古人發現了“道”的奧秘，才使我們的文化變得無比的厚重。