通俗而言，就是兼而顧之、持中而行，不左不右、不前不後，不激進、不後縮，不偏激、不孤立，一切都兼顧考慮。

其善者在於行止穩妥，不做出頭鳥，不會遭到嫉妒、風淋；其不善者在於百年、千年不變，蓋因不破不立。

中庸思想的核心是什麼？

現實生活中，我們不可能遠離是非，行事深淺有度、說話掌握分寸、都需適可而止。“處治世宜方，處亂世宜圓，處叔季之世以方圓並用；待善人宜寬，待惡人宜嚴，待庸眾之人當以寬嚴互存。”

中庸是一種自然的生存方式，現在也被西方學術界認可。中庸既不是消極避世，也不是畏首畏尾，更不是劍走偏鋒而極端行事，而是將心態調整到平和之處，是明瞭生命本質，守住了一種快樂。

”

孔子思想或者說儒家思想重要的組成部分就是“中庸”；經過宋代大儒朱熹的一番運作，將《禮記》一書有關章節變成《中庸》一書後，《中庸》與《論語》《孟子》《大學》三本書一起，成了科舉考試的重要、必讀教材，影響了中國封建整整千年！

中庸：中，非常好理解；不偏不倚是為“中”；庸，平常；中庸就是“不走極端”，主張待人、處事不偏不倚，無過無不及。

中庸一詞，出自《論語·雍也》: “中庸之為德也，其至矣乎。” 這句話的意思就是說，中庸是“至德”，也就是最高的“德”——其核心就是“無過無不及”。

下面來看看孔子是是怎麼踐行“中庸”的：

.孔子的“中庸之道”主張調和配合；孔子說了：“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬然後君子。”子貢也說：“文猶質也，質猶文也。虎 豹之鞟猶犬羊之鞟。”

什麼意思呢？質，即一個人的本質；文，即一個人的風度；文質彬彬，既要樸實又要又風度，又要有文采；面子和裡子都必須兼顧。

孔子還有一句明月夜；叫做“君子和 而不同，小人同而不和。”：“君 子矜而不爭，群而不黨。”

什麼意思呢？一個人既要有獨立見解，不能人云亦云；又不可結黨營私；用西方的話來解釋，就是：我們能夠同意的是“我們彼此保留意見”（we agree that we disagree）

孔子的弟子季文子說：三思而後行。 子聞之曰：“再斯可矣。”

什麼意思？三思未 免太過，一思未免不及，再思就閤中庸。 太煩固然不好，“太簡”也是不好。

就是對於“鬼神”，孔子也是中庸。孔子主張：“敬鬼神而遠之。” 既又敬，但是也不能太過了；所以要“遠之”，不敬也不可以；

說白了，既不很迷信鬼神，又 不很否定鬼神，就中庸了。

同樣的道理，現在的職場中，要學會中庸之道，對任何人，無論是老闆還是同事，走得都不要太近，也不可太遠——太近，涉及到許多利益之爭；太遠，又少了許多存在感——只有若即若離，才能保持神秘感！

中庸思想的核心是什麼？

《莊子》說：庸者，用也。所謂“中庸”即“中用”，也就是“以中為用”，執其兩端，用其中於民。

喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。其實“中庸”也是“以中和為用”的落實，在人看不見、聽不見、摸不到的地方，進行慎獨、自省，發揮人性的本我的自利利他稟性，進而道濟天下，造福蒼生。  

皆不得要領。

孔子曰的很清楚，中庸精髓就是，隱惡揚善。

善與惡，兩端。不偏不倚，不是不偏善也不倚惡，不善也不惡，而是擇中善。

子曰：舜其大知也與。舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎。

子曰：回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。

顯然，隱惡而揚善，得一善，中庸就是選中善，與射箭，一矢中的。

不過，善與惡的標準，一般人難以把握，所以孔子又曰：天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。

中庸，不是不走極端。白刀子進紅刀子出，夠極端的了。