修行的最高境界就是打破我執，達到無我。
什麼是無我？其意思是：一是無常非恆；二是不能做主，不能自在。另外兩種意思是說：一是沒有自我，沒有我這個人；二是不抱一己之見，忘我，無私心、無邪心。
如果一定要理解這個無我，那麼必須知道無我之含義。無我並非什麼事都無所謂，無我是擺脫我執、我見、我愛、我慢這些與生俱來的煩惱習氣，不要受它控制。
無我的狀態，是要從空性中去領悟。實際上，凡夫眾生是很難做到真正的無我，真正能夠做到無我的，都是那些心存善念、長久修行之人。
中國文化，其實就兩個字：“無我”。
學佛不是要得到，而是要放下。利他的過程，就是逐步放下“我”的過程。
以無我而能成其我，以放下小我而能看見大我。
人都比他自視的為高，而智慧是解脫之道，要脫離苦海並不一定要出家，只要去掉一個我字。
真正的修行就是要學會無我、學會奉獻，不要凡事總想著自己，要學會去掉自私，真正的去為別人考慮，這樣你才能夠得到真正的自在。
心中無雜念、無私慾、無是非，就是無我。要想達到無我的境界，就必須淨化我們的心靈，看淡世間繁華，有寬容之心，有強大的自制力，有一種坦蕩、淡定的心態，有一種我為人人的精神。
執，則痛苦；執，則怨恨。一個人若想真正遠離煩惱，就不能凡事都以自我為中心，不能那麼自私，要學會先把自己放下，多替別人著想，這也就是所謂的打破我執。如此徐徐漸進，在達到完全不考慮自己的情況下，就進入了無我的狀態，此時，也就是修行的最高境界了。
只要你能真正看破、想開、悟透，最終就一定能修成正果。而達到此種境界的人，看似一無所有，事實上，世間萬物卻皆為他所有；看似一無所得，事實上，他才是真正地得到了。
狹小的心胸，要慢慢在對人對事的境界中去磨練，發現一切痛苦都是因“我執”而起，一分一分去淡化它；在利他、助人中體會到無私的快樂，一分一分去增長它。必須有這個碰撞、思考、改變的過程，即“歷事練心”。
大家都有我執，無我對治我執。無我不是真的沒有自我，而是放下起心動念總是以自己為中心，證無我境界的人處處考慮眾生，以眾生解脫為中心 ，覺得這種就是無我境界。
大道無私，不應當只求自己之解脫，當求普渡芸芸眾生；不應當囿於個人的私利、慾望、偏見、執念，而要做到慈悲、熱情、大度、寬容，而又無我。
也只有做到無我，才會有博愛、仁慈、同情；也只有無我，方能容萬物而又廓然無我的人，才會悟道，才會看透塵市，才會對世人的關心、同情。
不管你學佛、學道、學儒、還是學基督教，都行，學什麼並不重要。重要的是，你有沒有，今天比昨天更無我，明天比今天更無我。如果你越來越無我，你就走在正道上。
遺憾的是，很多人把修行的過程，作為加強自我的過程、強化自我的過程。他越學習，他越自我；他越學習，他越自戀；他越學習，他越陷在自以為是，這麼一個陷阱之中。那麼這樣的所謂的修行，實際上不是修行。
一些學佛的人，動不動學了兩天佛，整天拿佛理去套別人，批評人。就像社會上流行的那句話，就是拿著馬克思的手電筒，整天照別人，就是不照自己。
修行人的衡量標準就是一個字：我。你是不斷地無我，還是不斷地強化自我？不管你學佛的、學道的、學儒的，你愛學什麼學什麼，哪怕你什麼都不學，你越來越無我，那你也是個修行人。
老子的智慧是：虛則是無我，靜則是無慾。因此，無我，重要的是無雜念；學道，重要的是虛心。
有我之境，是以我觀物，所見的一切，都帶上個人的色彩。無我之境，在於以物觀物，忘記了什麼是我，什麼是物。境界，是喜怒哀樂的呈現，是對世事人情的體悟，是心中的一段春色。
世間無我，處處是我；舍小我，求大我；棄邪心，守慈心；人不知有我，我不知有人；無我玄之又玄，有我眾妙之門；求靜而無我，人生之妙境。
“以自我為中心”是令我們痛苦的根源，修行就是要逐漸拔除一切煩惱，解脫一切痛苦。“無我”是修行的結果，不能倒果為因，實現它需要方法和時間。
“我執”是一切煩惱的根源。我們與人比較高下、計較得失，都是為了保護“我”、利益“我”，讓“我”快樂，結果產生了嫉妒、驕慢、嗔恨等心態，以及由此產生的種種不理智的行為，把自己身心都推向痛苦的深淵。
修行的最高境界就是打破我執，達到無我。
什麼是無我？其意思是：一是無常非恆；二是不能做主，不能自在。另外兩種意思是說：一是沒有自我，沒有我這個人；二是不抱一己之見，忘我，無私心、無邪心。
如果一定要理解這個無我，那麼必須知道無我之含義。無我並非什麼事都無所謂，無我是擺脫我執、我見、我愛、我慢這些與生俱來的煩惱習氣，不要受它控制。
無我的狀態，是要從空性中去領悟。實際上，凡夫眾生是很難做到真正的無我，真正能夠做到無我的，都是那些心存善念、長久修行之人。
中國文化，其實就兩個字：“無我”。
學佛不是要得到，而是要放下。利他的過程，就是逐步放下“我”的過程。
以無我而能成其我，以放下小我而能看見大我。
人都比他自視的為高，而智慧是解脫之道，要脫離苦海並不一定要出家，只要去掉一個我字。
真正的修行就是要學會無我、學會奉獻，不要凡事總想著自己，要學會去掉自私，真正的去為別人考慮，這樣你才能夠得到真正的自在。
心中無雜念、無私慾、無是非，就是無我。要想達到無我的境界，就必須淨化我們的心靈，看淡世間繁華，有寬容之心，有強大的自制力，有一種坦蕩、淡定的心態，有一種我為人人的精神。
執，則痛苦；執，則怨恨。一個人若想真正遠離煩惱，就不能凡事都以自我為中心，不能那麼自私，要學會先把自己放下，多替別人著想，這也就是所謂的打破我執。如此徐徐漸進，在達到完全不考慮自己的情況下，就進入了無我的狀態，此時，也就是修行的最高境界了。
只要你能真正看破、想開、悟透，最終就一定能修成正果。而達到此種境界的人，看似一無所有，事實上，世間萬物卻皆為他所有；看似一無所得，事實上，他才是真正地得到了。
狹小的心胸，要慢慢在對人對事的境界中去磨練，發現一切痛苦都是因“我執”而起，一分一分去淡化它；在利他、助人中體會到無私的快樂，一分一分去增長它。必須有這個碰撞、思考、改變的過程，即“歷事練心”。
大家都有我執，無我對治我執。無我不是真的沒有自我，而是放下起心動念總是以自己為中心，證無我境界的人處處考慮眾生，以眾生解脫為中心 ，覺得這種就是無我境界。
大道無私，不應當只求自己之解脫，當求普渡芸芸眾生；不應當囿於個人的私利、慾望、偏見、執念，而要做到慈悲、熱情、大度、寬容，而又無我。
也只有做到無我，才會有博愛、仁慈、同情；也只有無我，方能容萬物而又廓然無我的人，才會悟道，才會看透塵市，才會對世人的關心、同情。
不管你學佛、學道、學儒、還是學基督教，都行，學什麼並不重要。重要的是，你有沒有，今天比昨天更無我，明天比今天更無我。如果你越來越無我，你就走在正道上。
遺憾的是，很多人把修行的過程，作為加強自我的過程、強化自我的過程。他越學習，他越自我；他越學習，他越自戀；他越學習，他越陷在自以為是，這麼一個陷阱之中。那麼這樣的所謂的修行，實際上不是修行。
一些學佛的人，動不動學了兩天佛，整天拿佛理去套別人，批評人。就像社會上流行的那句話，就是拿著馬克思的手電筒，整天照別人，就是不照自己。
修行人的衡量標準就是一個字：我。你是不斷地無我，還是不斷地強化自我？不管你學佛的、學道的、學儒的，你愛學什麼學什麼，哪怕你什麼都不學，你越來越無我，那你也是個修行人。
老子的智慧是：虛則是無我，靜則是無慾。因此，無我，重要的是無雜念；學道，重要的是虛心。
有我之境，是以我觀物，所見的一切，都帶上個人的色彩。無我之境，在於以物觀物，忘記了什麼是我，什麼是物。境界，是喜怒哀樂的呈現，是對世事人情的體悟，是心中的一段春色。
世間無我，處處是我；舍小我，求大我；棄邪心，守慈心；人不知有我，我不知有人；無我玄之又玄，有我眾妙之門；求靜而無我，人生之妙境。
“以自我為中心”是令我們痛苦的根源，修行就是要逐漸拔除一切煩惱，解脫一切痛苦。“無我”是修行的結果，不能倒果為因，實現它需要方法和時間。
“我執”是一切煩惱的根源。我們與人比較高下、計較得失，都是為了保護“我”、利益“我”，讓“我”快樂，結果產生了嫉妒、驕慢、嗔恨等心態，以及由此產生的種種不理智的行為，把自己身心都推向痛苦的深淵。