紅林悟道《韓非子-奸劫弒臣》第三十八章 世禍
紅林悟道《韓非子-奸劫弒臣》上一章中韓非子主要講了世之學者所謂的仁義與惠愛。講世之學者的仁義與惠愛是回答“世主美仁義之名而不察其實，是以大者國亡身死，小者地削主卑。”的原因。韓非子用反問的形式作出了回答。“何以明之？夫施與貧困者，此世之所謂仁義；哀憐百姓，不忍誅罰者，此世之所謂惠愛也。”大意為：我為什麼知道呢，是因為世之學者將向窮困者施捨財物叫做仁義，輕處或赦免不法者叫做惠愛。這就是“美仁義之名而不察其實”，只圖其表，不求實效。仁義惠愛是德的範疇，只能教化世人，不能治理國家。
仁義與惠愛是人性中善的一面，這是順乎自然厚德載物的精神，依法治國是順乎道利萬物面無一害的精神。道是唯一的，德是道的具相，華人的思想境界排序應該是道、德、仁、義、禮、智、信。道，承接與順乎規律；德，包容一切，互相認同，共生共長；仁，一視同仁，自由平等；義，相互幫助，正義凜然；禮，正視現狀，遵守制度；智，明理尊道，棄惡揚善；信，講信用守規則。國家律法對於人類社會來說就如同自然法則一樣，所以世之學者說 “仁義惠愛而已矣” 治國仁義惠愛就夠了，這是不對的。
國法律法從實效來講好象是“禮”，但從整體價值來看應該是“道”，韓非子從“道”中悟得世間萬物都在憑自身的努力成長著，絕沒有依靠“道”的施捨，道創造了萬物並提供了一個平臺大自然，讓萬物在其上自由和諧、共生共長。所以他對世之學者的仁義與惠愛是不認同。對於向窮困者施捨就是仁認，他認為“夫有施與貧困，則無功者得賞；” 意思是既然要施捨給貧困的人，那麼無功的人就會得賞。在韓非子看來臣民得賞必須是有功之人，仁義向無功之人施捨就會破壞這一規則。同樣，對於輕處不法之人的惠愛，韓非子認為“不忍誅罰，則暴亂者不止。”意思是既然不忍心懲罰，那麼暴亂就不能制止。在韓非子看來犯了法就必須要受到懲罰，達到遏制社會暴行的目的，如果犯法不懲罰，那麼施暴者就會更加暴力，社會就會混亂，這是不符合國家與臣民利益。
如果按世之學者的說法去做，結果是可怕的，首先是“國有無功得賞者，則民不外務當敵斬首，內不急力田疾作”意思是國家有了無功得賞的人，民眾對外就不致力於作戰殺敵，對內就不努力從事耕作。春秋戰國，戰爭時有發生，臣民的行為還沒有受到國家律法的強制約束與規範，如果按世之學者的說法去做，君主不論功行賞，不依法治國，就沒有人立功守法，國家如有戰事，就沒有人想著去殺敵，沒有人想著去耕作。
其次是“皆欲行貨財，事富貴，為私善，立名譽，以取尊官厚俸。”意思是民眾都一心想著行賄巴結權貴，用私人的善行樹立名譽，以便獲取高官厚祿。君主不論功行賞，自然也就不論能力用人了，而按自己的喜好與習性來處理人事安排。這種風格只會讓臣民不學習不立功，只想著尋私樹名，換取官職。同樣的結果，國有戰事，無人應戰，無人率兵。
《夫有施與貧困，則無功者得賞；不忍誅罰，則暴亂者不止。國有無功得賞者，則民不外務當敵斬首，內不急力田疾作，皆欲行貨財，事富貴，為私善，立名譽，以取尊官厚俸。》
在公司管理中，賞罰必須明確，明確的前提與基礎就是公司制度。切不可無功而賞，隨性而獎，不忍處罰，隨亂任生，更不可無力而立，因私而設。如果不按公司制度辦理，公司一有事，可能真的無人應對，也會無心應對。
重賞之下必有勇夫，是啊，賞的是勇夫，不是懦夫。
紅林悟道《韓非子-奸劫弒臣》第三十八章 世禍
紅林悟道《韓非子-奸劫弒臣》上一章中韓非子主要講了世之學者所謂的仁義與惠愛。講世之學者的仁義與惠愛是回答“世主美仁義之名而不察其實，是以大者國亡身死，小者地削主卑。”的原因。韓非子用反問的形式作出了回答。“何以明之？夫施與貧困者，此世之所謂仁義；哀憐百姓，不忍誅罰者，此世之所謂惠愛也。”大意為：我為什麼知道呢，是因為世之學者將向窮困者施捨財物叫做仁義，輕處或赦免不法者叫做惠愛。這就是“美仁義之名而不察其實”，只圖其表，不求實效。仁義惠愛是德的範疇，只能教化世人，不能治理國家。
仁義與惠愛是人性中善的一面，這是順乎自然厚德載物的精神，依法治國是順乎道利萬物面無一害的精神。道是唯一的，德是道的具相，華人的思想境界排序應該是道、德、仁、義、禮、智、信。道，承接與順乎規律；德，包容一切，互相認同，共生共長；仁，一視同仁，自由平等；義，相互幫助，正義凜然；禮，正視現狀，遵守制度；智，明理尊道，棄惡揚善；信，講信用守規則。國家律法對於人類社會來說就如同自然法則一樣，所以世之學者說 “仁義惠愛而已矣” 治國仁義惠愛就夠了，這是不對的。
國法律法從實效來講好象是“禮”，但從整體價值來看應該是“道”，韓非子從“道”中悟得世間萬物都在憑自身的努力成長著，絕沒有依靠“道”的施捨，道創造了萬物並提供了一個平臺大自然，讓萬物在其上自由和諧、共生共長。所以他對世之學者的仁義與惠愛是不認同。對於向窮困者施捨就是仁認，他認為“夫有施與貧困，則無功者得賞；” 意思是既然要施捨給貧困的人，那麼無功的人就會得賞。在韓非子看來臣民得賞必須是有功之人，仁義向無功之人施捨就會破壞這一規則。同樣，對於輕處不法之人的惠愛，韓非子認為“不忍誅罰，則暴亂者不止。”意思是既然不忍心懲罰，那麼暴亂就不能制止。在韓非子看來犯了法就必須要受到懲罰，達到遏制社會暴行的目的，如果犯法不懲罰，那麼施暴者就會更加暴力，社會就會混亂，這是不符合國家與臣民利益。
如果按世之學者的說法去做，結果是可怕的，首先是“國有無功得賞者，則民不外務當敵斬首，內不急力田疾作”意思是國家有了無功得賞的人，民眾對外就不致力於作戰殺敵，對內就不努力從事耕作。春秋戰國，戰爭時有發生，臣民的行為還沒有受到國家律法的強制約束與規範，如果按世之學者的說法去做，君主不論功行賞，不依法治國，就沒有人立功守法，國家如有戰事，就沒有人想著去殺敵，沒有人想著去耕作。
其次是“皆欲行貨財，事富貴，為私善，立名譽，以取尊官厚俸。”意思是民眾都一心想著行賄巴結權貴，用私人的善行樹立名譽，以便獲取高官厚祿。君主不論功行賞，自然也就不論能力用人了，而按自己的喜好與習性來處理人事安排。這種風格只會讓臣民不學習不立功，只想著尋私樹名，換取官職。同樣的結果，國有戰事，無人應戰，無人率兵。
《夫有施與貧困，則無功者得賞；不忍誅罰，則暴亂者不止。國有無功得賞者，則民不外務當敵斬首，內不急力田疾作，皆欲行貨財，事富貴，為私善，立名譽，以取尊官厚俸。》
在公司管理中，賞罰必須明確，明確的前提與基礎就是公司制度。切不可無功而賞，隨性而獎，不忍處罰，隨亂任生，更不可無力而立，因私而設。如果不按公司制度辦理，公司一有事，可能真的無人應對，也會無心應對。
重賞之下必有勇夫，是啊，賞的是勇夫，不是懦夫。