人有時理性，有時衝動。人是社會性比較強的文明生物，離開了組織機構，則是一盤散沙。因此，人要過好日子，必須組織起來，理性應對和解決不斷出現的問題。

人的身上有兩種貫穿一生的規定性，即自然的規定性與社會的規定性。任何人都不能脫離這兩種規定性。人的社會規定性，使人成為真正意義上的人，人的語言，思維能力，勞動能力，交際能力，歸根結底，都是人所處社會關係的產物。正是由於人所具有的社會規定性，使人成為超越自然的自為存在物。所以，人既是感性存在物，又是理性存在物。前者提供經驗現象，後者在此基礎上抽象概括，認識世界的本質。

理性有兩種功能，認識功能和意志功能。前者用於認識世界，後者調控自身行為，使其符合規範。

人所具有的實踐基礎上的主觀能動性，是人區別於一切自然存在物的根本特徵。

舊唯物主義從物質決定意識的角度，把人看做完全被自然規律決定的被動存在物，把人理解為被動的機器，否認人具有自由，人的一切，都是被必然因果律決定的。唯心主義發揮了人的主觀能動性，認為人具有自由，但這種主觀能動性是脫離了物質，脫離了現實條件制約的抽象的意識能動性，它所理解的自由，只是抽象的意識自由，並不是真正的現實的自由。

馬克思把實踐看做人的存在方式，把人理解為受動性（被客觀條件制約）與能動性(意識能動性）的統一。但這種能動性是建立在實踐的基礎之上，即在被客觀因素制約的情況下，在具有能動性的意識的指導下，透過實踐改變客觀條件，把現實變成人想要的現實，使人成為既被動，又主動，既自在，既自為的存在。所謂自由，不是離開客觀條件限制的抽象的意識自由，而是建立在認識客觀規律基礎之上，發揮能動性，從而改變現實的自覺自為的狀態，即自由就是對必然性的客觀規律認識與利用客觀規律，透過實踐活動對現實的改造，從而使主觀與客觀統一。而規律，就是事物之間本質的，必然的，穩定的聯絡，發現規律，只能用理性對感性獲得的現象抽象概括，才能得到，感性提供規律的質料或內容，理性提供規律的形式(普遍必然性的形式)。從認識論角度來說，人是感性與理性的統一體。

組織能否提供效率，取決於組織能否把系統各要素符合運動規律地組織起來，否則，只會造成內耗，不會有效率。

人都想理性的去學習、思考問題和做事，但實質上，人在學習、思考時還能保持一定的理性，也就是相對理性而已，做事的時候，基本上以感性的為主。也就是說，每個人都有理性和感性的一面，沒有純理性的人，也沒有純感性的人

在不同時期不同地點對不同的人反映都不一樣。

人類這種生物，有普遍的趨利避害性，追求最大效用（不是最大利益，即取得的利益與成本之比），這就是所謂的理性。但每個人對“利益”價值的判斷是不同的，因為人的需求是不同的、人的需求有層次（吃飽穿暖之後才有更高的需求）、人在不同的時間段需求也是不同的。

在社會學研究中，因為人的這種普遍趨向性，可以把世界上所有的人都假設成“理性人”。

但是源於人的複雜性與不可控性，理性人未必會做出理性的判斷，很多時候理性人會做出不理性的事情。

其實說的悲觀一點所謂人的性格其實決定於人的激素分泌水平。人是被化學控制的可悲生物，所以在理性的頭腦都不能控制人的激素，就如同女性生了孩子普遍會被激發出母性的原理，其實就是體內激素水平的問題。

所以所謂偏向於理性的人，情感情緒反應不激烈，偏冷，難以親近。

在動物世界裡，可以經常看到年幼的動物從父母那裡學習謀生的技巧；其實人也一樣，每個人的思維方式、生活方式和解決問題的方式都和生活環境關係很大，基本可以說是來源於童年的訓練。於是人們平常說的“隨意而為”其實並不是隨自己的意，而是隨自己長期受到的訓練的意；所謂的“跟著感覺走”也不是跟著自己的感覺，而是跟著身邊的人的感覺，外加一點自己的情緒。人的情緒往往是非主流的，對思維，做事都沒有什麼好處，經常被人稱為是一時衝動，其實也就是對事務的第一反應，這種反應一般都是簡單粗暴的，所以人們在真正做事的時候，會有一個和自己的情緒對抗的過程。人們處理問題的過程可以描述為：外部刺激-->情緒化的第一反應-->情緒平靜-->用訓練過的思維方式來判斷-->對外部刺激做出迴應。所以說，思考問題時很可能還能理性多一些，做事時候感性更多一些。