我認為在歷史上唯物和唯心根本不是哲學的基本問題，只有到了近代這對概念才撲天蓋地地出現。歷史上很多著名的思想家是很難對他們下唯物和唯心的定論的。

叔本華現在說他是主觀唯心者，但他強調存在的自在性，以及觀念概念的侷限性，這種論點但更象是唯物主義，他的繼承者，比如尼采、薩特、卡謬等都在否定那些現成的觀念和邏輯以跟上日新月異的現實都更象是唯物主義，特別是維根斯堡的語言哲學，從邏輯上細緻地說明了存在的自在性和我們認識之間的區別與鴻溝。而我們天天標榜的唯物主義，是建立在一套觀念概念的基礎上的，這套觀念概念與物的自在性倒底有多大的距離，都被我們武斷地抹煞了。從這個方面說，它倒更象是唯心主義。

辯證和形而上是對立的。辯證在於存在自在性的多樣性、運動性和無限性。而形而上在於意識對存在的把握，把存在用觀念概念形成某種靜態的東西，以便認識它而為我們所用。比如天氣預報，我們能透過對天氣的形成原理來準確地預測，以便生活實踐。但天氣預報只在地球上適用，如果你要去推究形成這種天氣迴圈的原因，就會發現是永遠推究不完的。同樣會陷入先有雞還是先有蛋這個悖論中去。所以有很多偉大的科學家都是有神論者。

在社會實踐中，辯證和形而上都是同樣重要的。至於唯物和唯心可以說是文人相輕的託辭。

唯物和唯心的區別只在某些具體的觀念時才能區分出來，在人對自然和社會的基本看法上是區分不出來的。存在主義倒更象是唯物主義，因為它強調存在的自在性，馬克思主義有時倒更象是唯心主義，因為它武斷地抹煞了存在的自在性與觀念概念的距離。

唯物唯心是世界觀，辯證法（與形而上學相對）是方法論，不同的東西。世界觀加方法論才是哲學。

也就是說，不同的世界觀和不同的方法論有四種組合，比如唯物辯證法和唯心辯證法，也有唯物形而上學和唯心形而上學。

所謂看待事物的方法，首先是你是否認為這個事物是客觀的，抑或只是你的心魔。禪宗的風動心動說，就是認為旗幟飄揚不是因為風吹而是你自己心神不靈覺得它在動。這是最基本的方面，當你根本不承認客觀的東西時，就全是主觀的。而所謂的客觀，是你看到旗幟在飄，同時別人直至任何人都承認看到它在飄，結論是可驗證的，雖然飄的感覺是在大腦意識中，但是它確實是客觀存在，否則別人不會有同樣的結論，因為你自己主觀不可能完全跟別人甚至任何人一樣，這時我們定義這叫客觀，即唯物。對事物的解釋，從這個例子可以看到，唯物唯心到底是不是前提，不同前提背景的人，根本無法交流。

這個世界上，絕對的唯心主義者幾乎是沒有的 但有主觀唯心和客觀唯心之分。信神信上帝的 上帝可能是真實存在只是我們看不到感覺不到，但客觀存在;也有人說上帝只是大腦的意識中存在，是用來警醒自己有上帝制約的自我約束力，中國的“天”就是這種。

有。對立統一，就是把對立面統一為一。

道家的"道"就是一個整體，它具有超越性。可以超越美醜，是非對錯，唯物唯心這些相對的概念，達到合二為一的高度，有效化解了有與無，也就是物質和意識的統一問題。莊子把它叫做“環中”，抓住環中可以應無窮。可以朝三暮四，也可以朝四暮三，反正整體都是七。

佛教的禪，也是一種不二法門，尋求在色與空之間(物質和意識之間)，找到了一種平衡，即中道解脫。不住色，也不住空。