“義”這個字有很多種解釋，始見於商代甲骨文，其古字形像帶裝飾的鋸齒狀長柄兵器，這種兵器是用在各種儀典上的禮器，後用於比喻禮儀、威儀，並引申指品德的根本，倫理的原則。又表示合乎正義的，用作修飾語。由此還引申指對事物或文字所作的合一而恰當的解釋、意義，由合宜、合理引申指人之間在感情、言行方面合宜的聯絡、情義。義又指名義上的。

而“聚義廳”中的“義”字

在水泊梁山的晁蓋時期，梁山好漢的議事大廳叫做聚義廳，聚義聚義，就是弟兄們聚義一堂，大塊吃肉，大碗喝酒，好不快活，就是這個招牌，讓不少江湖豪傑，都去了梁山。這個時候的“義”字實際上可以理解為“義士”or“江湖豪傑”，當然也可以理解為“兄弟義氣”都是沒有問題的。

而後來，在晁蓋前腳剛被毒死，宋江後腳就把聚義廳改為了忠義堂，忠義忠義，忠誰的義，這就是看起來模糊，實際上是宋江別有用心的改名。宋江的本意就是我們是要忠於國家大義，也就是宋江想要詔安的那種為國為民的大義。而不是兄弟們之間的小義。

對於梁山的人員結構而言，最初，主要是一些江湖草莽英雄豪傑，他們很是看重兄弟之間的義氣的，在後來，尤其是宋江上山之後，梁山透過挖牆腳的方式，不斷吸引了一些優秀的人才，這些人才，看重的是國家大義，很是看不起那種草莽英雄的小義，因此，作為，此時頭領的宋江，為了調和梁山此時不同的團結之間的信仰不同的問題，把“聚義堂”改成“忠義堂”了，不得不說著作思維還是很活躍的，把宋江的人物形象打造得極為恰當。

這個時候的“義”字實際上已經和“聚義堂”的“義”字已經南轅北轍了！

義始見於商代甲骨文，上部是“羊”，下部是“我”。西周金文，承襲甲骨文，但“羊” “我”二旁已開始分離。戰國文字“義”所從的“羊”常省作字元A或字元B，所從的“我”或訛作字元C，或作字元D、字元E，與“弗”字形近。馬王堆漢墓帛書“義”或從羊、從弗，“弗”是“我”字的訛變。簡體的“義”最早出現在元抄本《京本通俗小說》上，後作為繁體“義”的簡化字。[2]

關於“義”的構型和本義，主要有以下幾種解說：

1、會意字。古人把“羊”作為和善的象徵。“我”本來是指一隻有稜有角，還具有鋸齒狀的刀刃的兵器，後假借作第一人稱的代詞，指自己。因而有的學者認為由“羊”和“我”構成的“義”的意思是像羊一樣與人為善，一切好事、善事應從“我”做起。於是把一個人對另一個人做好事、肯犧牲的精神稱為“義”。

2、象形字或會意字。“我”原指一種長柄的兵器，這種兵器在戰場上不太靈便順手，但在儀仗隊裡用得上，所以在部族祭祖時，除了供上羊頭之外，還有手握“我”的武士作儀仗隊。從圖1的甲骨文看，“義”所從的“羊”和“我”共用一豎畫，像是頂部有羊角形裝飾的“我”。這個上有“羊”，下有“我”這儀仗的“義”字，作用在於“儀”，“義”本義即為威儀、禮儀。[5] [6]

“蒼頡作書，而天雨粟，鬼夜哭。”所以，字之所載，其義甚深。

就“義”之一字來說，當以繁體“義”字來解，義”之一字，上頭之“一點一撇”，乃指“一陰一陽”，一陰一陽之謂道；中間之“王”字，王者，德也，頂天立地，率土為王，一以貫之，此乃王道仁政；下面之“我”字，我者，人也。“義”字，上中下組合一體，乃指道德人倫，其中有道義，亦有仁義，上中下一以貫之，中而庸之，乃人之所行也，見義勇為。

義之意，有諸多層面，涵蓋道、德、仁、義、禮，道義、正義、仁義、禮義、忠義、情義、仗義、俠義……道之義，在於誠；正之義，在於公；仁之義，在於愛；禮之義，在於樂；忠之義，在於勇。人生在世，既有責任，也有義務，無論道義、正義，還是仁義、忠義，義之所在，皆當義不容辭，切不可見利忘義。

至於聚義廳的“義”，最初的“義”，是起義，也是以晁蓋為首的梁山好漢的聚義，它是一個多層面“義”的混合體。既有兄弟之間生死與共的情義，也有為朋友兩肋插刀的仗義，還有殺富濟貧的俠義。後來，宋江坐上第一把交椅，一心想著被招安為朝廷效力，遂將“聚義廳”改為“忠義堂”，其“義”發生了質的變化，由兄弟情義而聚在一起，行俠仗義，替天行道，轉變為借兄弟情義之名，為當時的朝廷盡忠效力。其結果可想而知。