現當代的西方哲學大師很多，有代表性的如海德格爾、德里達、福柯，科學哲學家波普爾、庫恩，成就和影響力不在康德黑格爾之下。
反觀國內，中華文化母體與西方“夾生”學術的“錯位”，導致學術上嚴重的不能“知行合一”，甚至是“南轅北轍”，如同莊子說的“道術將為天下裂”！
如此之文化土壤，談什麼出現創造性的哲人，民間或許有？
按現在中華文化元典和“信史”的標準看，蘇格拉底、柏拉圖包括亞力士多德，其實都是中世紀的神職人員、經院哲學家順應宗教“世俗化”大潮流，改革調整宗教信仰後“集體創作”的結果，目的還是為“神學”服務，在文學意義上更可靠些，就不要再當那麼回事了，實質上就是剽竊造假的產物而已。
用的是從阿拉伯中印、古埃及蒐集來的資料，希臘羅馬的神話、哲學就是這麼回事！在十九世紀時又經過民間學者、詩人之手，有了更加符合現代人口味的“升級版”，所以比亞洲文化“科學”、先進。西方人沒有“信史”，所以可以以神學手法“胡編亂造”，以上帝的名義！
西方可靠的學術是從培根、笛卡爾開始，兩人都是當時中華文化“西傳”“開花散葉”的受益者，經鄭和下西洋、歷代傳教士引發“東學西漸”，至少持續四五百年，以宋代科技和宋明理學為主，加之各項工藝技術，造就了一個別樣的華夏文明子系統——“西方文明”。
而笛卡爾、康德哲學就是儒家學術的“西化”變種，使他們開始有資本懷疑“上帝”叫板神權，康德就是以儒家的“理”拷問基督教的上帝，號稱“三大批判”，而到了黑格爾似乎又是對中世紀神學的迴歸，翅膀硬了反過來肆意抹黑儒學。
於是從叔本華、尼采開始又一次突破陳腐的經院哲學，向東方哲學靠近，開啟西方現代生命哲學。
西方現當代的大哲學家多得是，比如存在主義大師級人物海德格爾、薩特、雅斯貝斯，法蘭克福學派的馬爾庫塞等人，科學哲學家波普爾、庫恩等，這些人的成就完全不在康德黑格爾之下！
需要反思的倒是，西方國家本來文化上“一窮二白”卻個個翻轉為文化強國，我們一個文明古國到現在學術上仍不能突破陳腐教條，放開手腳，經濟文化生活屬於華夏文明，而學術標籤卻要往“西方殖民話語”上靠，所以就是現在這個局面。
樂活一家之言，不代表任何學術共同體，一起學習共勉！
現當代的西方哲學大師很多，有代表性的如海德格爾、德里達、福柯，科學哲學家波普爾、庫恩，成就和影響力不在康德黑格爾之下。
反觀國內，中華文化母體與西方“夾生”學術的“錯位”，導致學術上嚴重的不能“知行合一”，甚至是“南轅北轍”，如同莊子說的“道術將為天下裂”！
如此之文化土壤，談什麼出現創造性的哲人，民間或許有？
按現在中華文化元典和“信史”的標準看，蘇格拉底、柏拉圖包括亞力士多德，其實都是中世紀的神職人員、經院哲學家順應宗教“世俗化”大潮流，改革調整宗教信仰後“集體創作”的結果，目的還是為“神學”服務，在文學意義上更可靠些，就不要再當那麼回事了，實質上就是剽竊造假的產物而已。
用的是從阿拉伯中印、古埃及蒐集來的資料，希臘羅馬的神話、哲學就是這麼回事！在十九世紀時又經過民間學者、詩人之手，有了更加符合現代人口味的“升級版”，所以比亞洲文化“科學”、先進。西方人沒有“信史”，所以可以以神學手法“胡編亂造”，以上帝的名義！
西方可靠的學術是從培根、笛卡爾開始，兩人都是當時中華文化“西傳”“開花散葉”的受益者，經鄭和下西洋、歷代傳教士引發“東學西漸”，至少持續四五百年，以宋代科技和宋明理學為主，加之各項工藝技術，造就了一個別樣的華夏文明子系統——“西方文明”。
而笛卡爾、康德哲學就是儒家學術的“西化”變種，使他們開始有資本懷疑“上帝”叫板神權，康德就是以儒家的“理”拷問基督教的上帝，號稱“三大批判”，而到了黑格爾似乎又是對中世紀神學的迴歸，翅膀硬了反過來肆意抹黑儒學。
於是從叔本華、尼采開始又一次突破陳腐的經院哲學，向東方哲學靠近，開啟西方現代生命哲學。
西方現當代的大哲學家多得是，比如存在主義大師級人物海德格爾、薩特、雅斯貝斯，法蘭克福學派的馬爾庫塞等人，科學哲學家波普爾、庫恩等，這些人的成就完全不在康德黑格爾之下！
需要反思的倒是，西方國家本來文化上“一窮二白”卻個個翻轉為文化強國，我們一個文明古國到現在學術上仍不能突破陳腐教條，放開手腳，經濟文化生活屬於華夏文明，而學術標籤卻要往“西方殖民話語”上靠，所以就是現在這個局面。
樂活一家之言，不代表任何學術共同體，一起學習共勉！