《道德經》第八十一章，“人之道，為而不爭”，是指聖人之道，如可造福萬民，便可有所作為，而功成事遂之後，聖人卻功成不居，不爭名利。此句，上承“天之道，利而不害”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“人之道”，當法“天之道”，“天之道”在“利”萬物而“不害”，則“人之道”在“為”萬民作而“不爭”功。
我自絕美 何以爭為？
本句，楚簡本缺失，帛書本作“人之道，為而弗爭”，河上公本、王弼本、傅奕本作“聖人之道，為而不爭”。“天之道”，與“人之道”，正好對應，且“人之道”，自然便是“聖人之道”，因而“聖”字純屬多餘。“弗”義同“不”，故各句義同。帛書本最古，故從帛書本。
山水勝境 吾與誰爭？
“人”，本指人類，這裡指聖人。象形字，甲骨文和金文象一個側立人形，這個人還向前伸出了一隻手；隸書以後，字形變化較大；至楷書，竟像是兩條腿在支撐的人。《說文》：“人，天地之性最貴者也。”《釋名》：“人，仁也，仁生物也。”《禮•禮運》：“人者，天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。故人者，天地之心也，五行之端也，食味，別聲，被色，而生者也。”《列子黃帝》：“有七尺之骸、手足之異，戴髮含齒，倚而食者，謂之人。”也就是說，人是天地之間的一種生靈。
“為”：作為。甲骨文，象一隻手牽著象，讓它為人們幹活的樣子，本義是“作”。《爾雅•釋言》：“作，造，為也。” 《易》：“斷木為耜，揉木為耒。”《詩•王風•兔爰》：“我生之初，尚無為。” 《書•益稷》：“予欲宣力四方，汝為。”《書•洪範》：“有猷，有為，有守。”《左傳•定公十二年》：“子為不知，我將不墜。”《管子•樞言》：“為善者，非善也，故善無以為也。”《管子•心術上》：“變化則為生，為生則亂矣。”
俏也不爭春 我自美絕倫
“弗”：義同“不”，表否定。字形象用繩索把兩根木材矯直，後來多用於否定義。《康熙字典》：“不也。”《書堯典》：“績用弗成。”《春秋僖二十六年》：“公追齊師至嶲，弗及。”《公羊傳注》：“弗者，不之深也。”因此，“弗”，義同“不”，表否定。
“爭”，爭奪功名，爭名奪利，爭奪名位和利益。象上下兩隻手在爭奪牛角之類的東西，本義是爭奪、奪取，引申為辯論、競爭等義。《說文》：“引也。”《廣韻》：“競也。”《詩》：“時靡有爭，王心載寧。”《書大禹謨》：“汝惟不矜，天下莫能與汝爭能；汝惟不伐，天下莫能與汝爭功。”
《道德經》由天之道，及於人之道，也就是聖人之道。“天之道，利而不害”，是說天之大道，利益萬物而無所妨害；“人之道，為而弗爭”，是說聖人之道，有所作為，以造福萬民，而一旦功成事遂，卻功成不居，不爭名利。
這句話，有力地反駁了儒家的指責，即“道家無為，乃無所作為”的汙衊。所謂“為而不爭”，必然首先是有所作為，只不過這些作為，不是為了貪圖功名利祿，而是為了造福萬民，這是聖人有所作為的根本遵循。如果這些作為，不能造福於民，反而會因為有所偏私，導致民心擾動，天下不安，聖人是不會施行的，因此，聖人的“無為”，是不輕易作為，不輕舉妄為，而是在造福萬民、無所偏私的前提下，相機而動，悄悄地作為而已。
欲知大音妙 自在無聲處
《史記孔子世家》：“古者詩三千餘篇，及至孔子，去其重，取可施於禮義”，因此，經過孔子刪減整理的《詩經》，就剩下了305篇。《詩經》之中，有“時靡有爭，王心載寧”，是說，往古的聖王治世之時，沒有爭名奪利，聖王的心，是非常寧靜的，這不正是“無為而治”的本義嗎？由此觀之，“無為而治”的思想，不知源於何時，而道、德的思想，也早已深入民心了，因此老子的《道德經》，應該就是系統繼承和發揚了伏羲以降、三皇五帝乃至夏、商、西周時期的往聖先賢的各種理念，是一個集大成者。
因為往古的著作已經喪失，《道德經》和《易經》一樣，都是碩果僅存的中華傳統文化定鼎之作，因此，便有“萬經之王”的美譽了；而作為《道德經》思想源泉之一的《易經》，更是“萬經之首”。所以用《易經》來解《道德經》，自然是無往而不利了。
不爭是爭 莫可與爭
《道德經》第八十一章，“人之道，為而不爭”，是指聖人之道，如可造福萬民，便可有所作為，而功成事遂之後，聖人卻功成不居，不爭名利。此句，上承“天之道，利而不害”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“人之道”，當法“天之道”，“天之道”在“利”萬物而“不害”，則“人之道”在“為”萬民作而“不爭”功。
我自絕美 何以爭為？
【版本】本句，楚簡本缺失，帛書本作“人之道，為而弗爭”，河上公本、王弼本、傅奕本作“聖人之道，為而不爭”。“天之道”，與“人之道”，正好對應，且“人之道”，自然便是“聖人之道”，因而“聖”字純屬多餘。“弗”義同“不”，故各句義同。帛書本最古，故從帛書本。
山水勝境 吾與誰爭？
【釋義】“人”，本指人類，這裡指聖人。象形字，甲骨文和金文象一個側立人形，這個人還向前伸出了一隻手；隸書以後，字形變化較大；至楷書，竟像是兩條腿在支撐的人。《說文》：“人，天地之性最貴者也。”《釋名》：“人，仁也，仁生物也。”《禮•禮運》：“人者，天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。故人者，天地之心也，五行之端也，食味，別聲，被色，而生者也。”《列子黃帝》：“有七尺之骸、手足之異，戴髮含齒，倚而食者，謂之人。”也就是說，人是天地之間的一種生靈。
“為”：作為。甲骨文，象一隻手牽著象，讓它為人們幹活的樣子，本義是“作”。《爾雅•釋言》：“作，造，為也。” 《易》：“斷木為耜，揉木為耒。”《詩•王風•兔爰》：“我生之初，尚無為。” 《書•益稷》：“予欲宣力四方，汝為。”《書•洪範》：“有猷，有為，有守。”《左傳•定公十二年》：“子為不知，我將不墜。”《管子•樞言》：“為善者，非善也，故善無以為也。”《管子•心術上》：“變化則為生，為生則亂矣。”
俏也不爭春 我自美絕倫
“弗”：義同“不”，表否定。字形象用繩索把兩根木材矯直，後來多用於否定義。《康熙字典》：“不也。”《書堯典》：“績用弗成。”《春秋僖二十六年》：“公追齊師至嶲，弗及。”《公羊傳注》：“弗者，不之深也。”因此，“弗”，義同“不”，表否定。
“爭”，爭奪功名，爭名奪利，爭奪名位和利益。象上下兩隻手在爭奪牛角之類的東西，本義是爭奪、奪取，引申為辯論、競爭等義。《說文》：“引也。”《廣韻》：“競也。”《詩》：“時靡有爭，王心載寧。”《書大禹謨》：“汝惟不矜，天下莫能與汝爭能；汝惟不伐，天下莫能與汝爭功。”
俏也不爭春 我自美絕倫
【簡評】《道德經》由天之道，及於人之道，也就是聖人之道。“天之道，利而不害”，是說天之大道，利益萬物而無所妨害；“人之道，為而弗爭”，是說聖人之道，有所作為，以造福萬民，而一旦功成事遂，卻功成不居，不爭名利。
這句話，有力地反駁了儒家的指責，即“道家無為，乃無所作為”的汙衊。所謂“為而不爭”，必然首先是有所作為，只不過這些作為，不是為了貪圖功名利祿，而是為了造福萬民，這是聖人有所作為的根本遵循。如果這些作為，不能造福於民，反而會因為有所偏私，導致民心擾動，天下不安，聖人是不會施行的，因此，聖人的“無為”，是不輕易作為，不輕舉妄為，而是在造福萬民、無所偏私的前提下，相機而動，悄悄地作為而已。
欲知大音妙 自在無聲處
《史記孔子世家》：“古者詩三千餘篇，及至孔子，去其重，取可施於禮義”，因此，經過孔子刪減整理的《詩經》，就剩下了305篇。《詩經》之中，有“時靡有爭，王心載寧”，是說，往古的聖王治世之時，沒有爭名奪利，聖王的心，是非常寧靜的，這不正是“無為而治”的本義嗎？由此觀之，“無為而治”的思想，不知源於何時，而道、德的思想，也早已深入民心了，因此老子的《道德經》，應該就是系統繼承和發揚了伏羲以降、三皇五帝乃至夏、商、西周時期的往聖先賢的各種理念，是一個集大成者。
因為往古的著作已經喪失，《道德經》和《易經》一樣，都是碩果僅存的中華傳統文化定鼎之作，因此，便有“萬經之王”的美譽了；而作為《道德經》思想源泉之一的《易經》，更是“萬經之首”。所以用《易經》來解《道德經》，自然是無往而不利了。
不爭是爭 莫可與爭