小人長慼慼是正常的，古之君子社會地位高，辦事比較順利，當然坦蕩，小人（不是現在意義的小人）在最底層，諸事不暢，當然長年百憂慮。但易經上也有“君子夕惕厲”的話，指君子夜夜緊張。所以，坦蕩蕩和常慼慼是相互轉換的。但是，也有人解釋君子胸襟開闊，想得開，而小人氣量狹窄，庸人自擾。總之，依我的狀態：坦蕩蕩時短，長慼慼時長，庸人耳。

我也是，孔子說的夏蟲，莊子說的井蛙。小時候認為就是個故事，這兩年認識到了，特麼的這是在說我。講個故事給你聽，你還以為以為聽懂了。現在看佛經，感覺一知半解，肯定是不懂了。所以，我們現在可以說有點了解自己了。你知道你是小人，我知道了自己是個無知的小人。

看到這個問題，首先要恭喜你。你在學習傳統文化的過程中，達到“知行合一”目的了。學不在深，行不在多，能夠達到“知行合一”就是一種境界。

我們為什麼要學習傳統文化？瞭解古人的思想狀態和生活情況，是一個原因。更重要的是，這種思想文化對現在還有用。所以，學習傳統文化方法是取其精華，去其糟粕。如果我們看到了傳統文化的精華之處，關鍵還在於把這些思想的精華拿來為我所用。孔子說：“三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。”這話，兩千多年前是對的，現在依然是對的。既然是對的，那麼，他就可以指導我們的行為。如果我們背了這句話，只是當成學習過《論語》的炫耀資本，而不能在行為的層面上落實它，那麼，這種學習是毫無用處的。只有知而能行，才是學習的根本目的。

儒家哲學，是一個龐大的體系。它的精華包含在所有儒家經典之中。它不像老子的《道德經》一樣，在短短的五千言裡，建構出一個相對完整的哲學體系。儒家比之道家理論，體系上更為龐雜，他不太注重系統的整體建構。但是，所有的儒家哲學，還是有自己的成熟的理論建構的。其中的核心內容是《大學》和《中庸》。《大學》是修身的途徑，《中庸》處世的方法。最終的目的是達到人格的完善，其標準就是內聖外王。按照儒家的標準，人格完善了，自然就可以王天下。

社會中的人，不可能人人都稱王，但是，人格可以達到不斷完善之境。因為修身是不容易的。所以，每個人的人格都是不完善的。如果人格完善了，就達到了聖人的境界。在孔子的眼中，中國歷史上所謂的聖人，也不過是堯舜禹湯，文武周公，幾人而已。而大多數人的人格，都是不完善的，所以，需要終生修養。孔子自己說：“吾十有五志於學，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十從心所欲不逾矩。”孔子是聖人，他自己的人格修養，也是在七十時才達到相對完善的境界。普通人怎麼可能一下就完美了呢？

人格修養的過程，就是發現自己的問題，並解決問題的過程。《論語》中有很多君子與小人之辯。君子是人人敬仰的道德模範，小人是人人看不起的道德低下者。這是現代人的理解。但在儒家的系統裡，君子與小人是相對的。人格相對善者對於不完善者來說，前者是君子，後者是小人。因此，在中國文化中，小人與君子永遠是相對的。只要是沒有達到聖人之境，每個人身上，都會有小人特質，修養越高，小人特質去除的越多。反之亦然。那麼，聖人之境是個什麼境界呢？簡單功利的理解可以是這樣。你的能力可以做到這樣，如果你當了國家領導人，你會做的很優秀。如果是一個普通工人，你也照樣過的很充實，很滿足。這就是聖人之境。如果你認為自己可以當國家領導人了，卻沒當上，心懷不平之感，說明你只是一個小人，連君子都不是，更不要說聖人了。

說了上面這些，就可以回到你的問題之上了。《論語》中有“君子坦蕩蕩，小人常慼慼”的句子。小人為什麼長慼慼？是因為患得患失。做為普通人，患得患失是非常正常的，大多數人不可避免的。工作中出了問題，怕領導批評，家庭中出了問題，怕老婆埋怨，平常人誰會一點沒有“慼慼之心”呢？這確實是小人的標誌。這時，人格修養的目標在哪裡，很簡單，憑著自己的努力，改變使自己“慼慼”的狀態。工作中，學習業務，努力提高。達到自己認為滿意的境界就行了。家庭中也是一樣。如果自己做的足夠好了，別人還不滿意，那隻能隨他去了。明白了這一點，蕩蕩之意就會漸增，慼慼之意就會漸少。自己的人格修養就會向逐漸豐富的方向上發展。

還可以有一個解釋，如果你覺得自己本質上是個君子，可是讀了《論語》之後，發現自己越來越不像君子，而更象小人。於是，心裡便覺得，儒家真是扯淡。這樣，說明你與儒家無緣，就不必學了。