“躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。”是《道德經》裡在解釋上走了許多彎路的地方之一。

現在大部分人認同，躁的意思是快動，勝是勝過，因此，典型的解釋就是：

“運動能抵禦寒冷，安靜能制服炎熱。而只有清淨才是天下的準則。”

注家補充，這句話的意義在於說明，就事物的表現而言，可謂動有動的作用，靜有靜的作用，我們日常觀察到的現象層面來看，事物相反相對的時候，就會相剋相勝，當然，萬變不離其宗，若就事物的根本而言，還數清淨算根本，是為萬物之源。

這種解釋已經是各註解中，比較通達的了。但也有邏輯上不通順的地方。運動禦寒，安靜制熱，那是非常有限度的，恐怕不是常態。

我對這句話的理解是：

快動能產生熱感，因而驅除寒冷；但停下來，清靜了，熱就消失了。所以，歸根結底，清靜才是制約天下萬物的根本，是道本身的狀態。

這句話的意思，和“靜為躁君”是一致的。

通行本《道德經》第四十五章：大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。

從這個文字上，再做一些展開。

這裡的“大”字，是指道，“躁勝寒”前面的話，都是強調，道才是“成”、“盈”、“直”、“巧”、“辨”之中，起支配作用的一方。因為道的直觀樣子總是和理想的樣子相反，所以，要正視“缺”、“衝”、“屈”、“ 訥”這些你看不起眼的反面，它們才是道的面貌，大到無邊的道就寓於他們之中。它們才是成事的關鍵。

凡事都要歸零，都要復歸於虛靜，“夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，是謂覆命”（第十六章）“清淨”沒說它控制你，事實上它真的控制著你。“清淨”，它就是那些與你期望的事物相反相成的虛靜的一面。

不信再往下看，你冷了，快動起來，身上發熱，感到自己戰勝了寒冷，但你總不會一直動下去吧，總要停下來的把？一旦你停下來，怎麼樣？還熱嗎？不熱了，因為靜勝熱，靜不光勝熱，它表現為那些“缺”、“衝”、“屈”、“ 訥”等等形式，它也同樣制約著一切，靜才是世界的主宰，才是道的本來面目。不是你冷了就不該動，而是大家要知道，熱是靠靜管制著的，不要熱過頭了，動的時候要用靜來控制熱，讓熱身運動恰到好處。做其它事也是一樣，要用道來規範行為，才能不走錯方向或者短命。

這些解釋，基本上是在王弼注的基礎上總結完善出來的意思。由於王弼注存在邏輯上沒有說透的地方，許多專家曾經認為王弼注，也是就著文章強解，所以歷史上曾被棄置一旁，翻出了許多解釋花樣。

比如，把躁解釋為火，認為火勝寒，靜為清水，清水勝熱，句式上對仗工整了，但內含沒有新意，邏輯也不通貫。

也有改字的，為了和前面的句子裡表示的相反相勝的意思一致，把此句改為“靜勝躁，寒勝熱”；或者“躁勝寒，寒勝熱”，等等。和出土文獻比較，事實證明，這些字都改錯了。

出土的帛書和楚簡，句子和現在的通行本字義一致，只是字形有差異。所以大家只有回過頭來，老老實實對著通行本《道德經》尋找原意。

王注：“躁罷然後勝寒，靜無為以勝熱。以此推之，則清淨為天下正也。靜則全物之真，躁則犯物之性，故惟清淨，乃得如上諸大也。”

現在看來，王注還是有一定道理，起碼指出了符合原意的字義、句子的表層意思 。在句式上，把“躁勝寒”和“靜勝熱”這種誰勝誰的關係，理解為遞進關係，而不是並列關係，這是正確的。王注總體上是可取的。

當然，王弼注在邏輯上確實也有問題。說“躁犯物之性”，則言重了。躁作為現象，自有存在的合理性，比如冷了搓手頓腳，就不能算犯物之性，難道說，冷得受不了，還要一動不動才算不犯物之性嗎？

凡事凡物，是順其情，順道而動，遵道而行，就是“自然”，不能算犯物之性。王注把“自然”的動和“妄動”混淆不分，是不對的。

理解這句話，要貫通文意，符合常規邏輯，《道德經》的原意才可能顯豁而出。

個人理解這兩句話的意思為：寒冷時需要活動，炎熱時需要安靜。驅寒為動，動則不冷。驅熱為靜，心靜自涼。

還有另外一個版本為：靜勝躁，寒勝熱。個人理解為：躁動不安時需靜下來心來，靜則不亂。寒為水，熱為火，水則滅火，為自然規律。

道講自然，一切遵循自然規律，道講清靜，不爭無為。

道德經，千人千解，萬人萬意，眾悟皆有不同，正是道德經玄妙之處。