當時戰國七雄，有的國家戰亂，有的國家危險，有道的國家可以與之相見，無道的國家就隱居，因為人家不會採納你的意見，意思是孔子在推行他的治國思想時戰亂的國家也不好推薦，有危險的國也不好推薦，只有有道義的國家才好推薦，行不道義的國你去和他推薦他的思想，人家也不會採納，還不如隱居。

孔子之言，常與行悖，足不堪信。天下大亂時，他說教別人隱身，自己卻滿世界蹽去跑官要官，曾幾度被人當面辭退，又幾次被圍困冷遇，恰似喪家之狗也不回頭。豈非言實不符，自搧耳光？！

這一章經文，出自於論語泰伯篇，"子曰:篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也;邦無道，富且貴焉，恥也。"

什麼意思呢？篤信就是一心一意在上面，好學是志在必得。守死善道，是指不管遇到什麼情況，甚至有人拿槍逼著你，也決不改變。後面幾句就是這一句的註腳。

這樣說，恐怕還是不太明白。再直接一點說，篤信，就是信人人皆可為堯舜;好學，就是自己要成聖成賢。守死善道，就是咬定這一目標不放，志不可奪。這樣，才像篤信好學。

志向立定了，那要怎樣修學呢？孔子強調了四點:

危邦不入，亂邦不居。這句是你的主要疑惑所在。危是危險，邦指邦國、地方，危險的地方不要去。這是不是太不俠義呢？不是。因為你去了也解決不了任何問題，只是給自己帶來麻煩。亂邦，就不單純是指社會秩序動亂，思想亂也在其中。在秩序動亂的地方居住，對那個地方，對自己都沒有什麼好處？你去作甚？比如現在的敘利亞、伊朗，很亂，跑那裡去居住，能改變什麼，不能，反而自身安全及生活難有保障，生存成問題，能去嗎？既使社會秩序不亂，思想混亂，自己學養不夠，接觸多了、久了，對聖賢之道慢慢產生懷疑、動搖、拋卻，是不是。學儒、學佛都是一樣，開始還是要選對地方，不然，度人不成，反被人度了。

其它幾句好理解，就不說了。

《論語》是彙集孔子生前與弟子的提問和回答，由他的弟子編寫成書，是儒家學說中最經典的著作。《論語》集聚孔子思想全部的精華，在政治觀念，道德倫理，為人處世等方面，對後世產生了巨大的影響，成為兩千多年封建社會的主體文化。半部巜論語》治天下，在當今社會仍值得借鑑和引用。任何思想文化都不可能完美，對於《論語》中的疑惑，我們也只能是揚長避短，古為今用。

子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也”，出於《論語：學而篇》。

禮有禮制和禮儀之分。禮制是國家的規章制度，是保證社會的和諧穩定與有序發展。既要有統治者德治仁政的治國平天下，又要有百姓遵紀守法的修身齊家，休養生息，安居樂業。社會的一片祥和，才是國泰民安。和平盛世必須是健全的禮制作為強大的基礎，才有長治久安的穩定局面。

禮儀是人與人之間的以禮相待，相敬如賓，和善友好。是人們相互尊重，相互幫助、體貼、包容、理解。不僅是與親人和親友要做到這一點，與社會上其他不同層次的人物打交道，同樣要做到和睦相處，親如一家，四海之內皆兄弟。

那麼是不是所有的事情都能以禮之用，以和為貴，這就是我所產生的疑惑。國與國之間的友好鄰幫當然是友好往來，如果是外國列強對中國的侵略霸道，還能與他講禮講調和嗎？肯定不是，必須是反戈一擊，消滅一切入侵之亂。當國內不法分子危害祖國和人民的利益，是以德教化，和解了事，讓他覺醒自悟，還是繩之以法，嚴厲懲罰？

人與人的共事和交往，因為人格各異，許多人的私慾過重，品質敗壞，有必要對他彬彬有禮嗎？還需要與他和好交往嗎？我覺得沒有這個必要，最好的對待是避而不見，敬而遠之。

《論說》中還有一部分有所疑惑，在於自己的中庸處世，理性對待。