原文：
古之所謂公無私者，其取捨進退無擇於親疏遠邇，惟其宜可焉。其下之視上也，亦惟視其舉黜之當否，不以親疏遠邇疑乎其上之人。故上之人行志擇誼，坦乎其無憂於下也，下之人克己慎行，確乎其無惑於上也，是故為君不勞，而為臣甚易：見一善焉，可得詳而舉也，見一不善焉，可得明而去也。
及道之衰，上下交疑，於是乎舉仇、舉子之事載之傳中而稱美之，而謂之忠。見一善焉，若親與邇，不敢舉也;見一不善焉,若疏與遠，不敢去也。眾之所同好焉，矯而黜之乃公也；眾之所同惡焉，激而舉之乃忠也，於是乎有違心之行，有怫志之言，有內愧之名，若然者，俗所謂良有司也。
膚受之訴不行於君，巧言之誣不起於人矣，嗚呼！今之君天下者，不亦勞乎！為有司者，不亦難乎！為人向道者，不亦勤乎！是故端居而念焉，非君人者之過也，則曰有司焉，則非有司之過也；則曰今舉天下人焉，則非今舉天下人之過也，蓋其漸有因，其本有根，生於私其親，成於私其身。以己之不直，而謂人皆然。其植之也固久，其除之也實難，非百年必世，不可得而化也，非知命不惑，不可得而改也。已矣乎，其終能復古乎!
若高陽齊生者，其起予者乎？齊生之兄，為時名相，出藩於南，朝之碩臣皆其舊交。齊生舉進士，有司用是連枉齊生，齊生不以雲，乃曰:“我之未至也，有司其枉我哉？吾將利吾器而俟其時耳。”抱負其業，東歸於家。吾觀於人，有不得志則非其上者眾矣，亦莫計其身之短長也。若齊生者，既至矣，而曰“我未也”不以閔於有司，其不亦鮮乎哉！吾用是知齊生後日誠良有司也，能復古者也，公無私者也，知命不惑者也。
譯文：
古代所說的公而無私的人，他選取、捨棄、舉薦、辭退官員，不把親疏遠近作為選擇的標準，只要他適合就可以了。那些下屬看待上司，也只看他薦舉與罷黜（人員）是否得當，不因（此人）與上司關係的親疏遠近對上司產生懷疑。所以上司選擇合理的標準實施自己的想法，內心坦蕩不用擔心下屬猜疑；下面的人員約束自己謹慎行事，對上司確信無疑。所以，做君主的不用辛勞，做臣子的非常容易：看見一個適合的人（擅長此事的人），能夠詳細瞭解後加以舉薦；看見一個不適合的人（不擅長此事的人），能夠弄清楚後就不任用他。
等到道義衰微的時候，上司與下屬互相猜疑。在這種情況下，舉薦仇人、舉薦兒子的事情，（只能）被記載在書傳中被稱道讚美，稱之為忠。看見一個適合的人，如果此人是自己的親戚或者和自己關係很近，也不敢推薦了；看見一個不好的人，如果此人不是自己的親戚或與自己關係疏遠，也不敢不用了。大家共同喜歡的人，（如果他做得不對），矯正他的行為並不用他才顯得自己公正；大家共同討厭的人，要激勵他並且舉薦他才顯得自己忠誠。在這種情況下就會有違背自己內心的行為，有違反心意的言語，有讓內心慚愧的名聲。像這樣的人，是世俗所說的好官。
唉！現在統治天下之人，不也很辛勞嗎！做官的人，不也很艱難嗎！做仰慕道義的人，不也很勞累嗎！因此坐下來好好地想一想這種情況，不是主宰天下的人的過錯；如果說是做官的人（的過錯），那麼也不是他們的過錯；如果說是當今全天下人（的過錯），那麼也不是全天下人的過錯。因為它的發展是有原因的，它的來源是有根源的，產生於對自己親人的偏愛，形成於對自身的偏愛。因自己不正直，就認為別人都這樣。這種思想的確立原本長久，想根除它實在困難，不用一百年也必定得三十年，是不能成功改變的；不能做到了解生命與自然的規律、不迷惑，是不能成功改正的。算了吧，難道最終還能復興古道嗎！
像高陽的齊生，他難道不能啟迪我們嗎？齊生的兄長，是當時有名的丞相，到南方出任地方官了，朝廷中的重臣都是他的老朋友。齊生在考進士的時候，官員因為這個原因多次委屈齊生（不錄取他），齊生不這樣認為，竟然說：“我的學問還沒有達到，官員怎麼會委屈我？我將精進我的學業來等待時機吧。”他對自己的學業有遠大志向，東歸還家。我觀察當時的人，有不得志就怪罪上司的人是很多的，卻不考慮自身的不足。像齊生，已經達到標準了，卻說：“我還沒有達到標準。”他不因為自己受委屈而向有司博取同情，這不也太少見了嗎！我因此知道齊生今後一定是個好官，是能夠復興古道的人，是大公無私的人，是瞭解生命與自然的規律、不迷惑的人。
原文：
古之所謂公無私者，其取捨進退無擇於親疏遠邇，惟其宜可焉。其下之視上也，亦惟視其舉黜之當否，不以親疏遠邇疑乎其上之人。故上之人行志擇誼，坦乎其無憂於下也，下之人克己慎行，確乎其無惑於上也，是故為君不勞，而為臣甚易：見一善焉，可得詳而舉也，見一不善焉，可得明而去也。
及道之衰，上下交疑，於是乎舉仇、舉子之事載之傳中而稱美之，而謂之忠。見一善焉，若親與邇，不敢舉也;見一不善焉,若疏與遠，不敢去也。眾之所同好焉，矯而黜之乃公也；眾之所同惡焉，激而舉之乃忠也，於是乎有違心之行，有怫志之言，有內愧之名，若然者，俗所謂良有司也。
膚受之訴不行於君，巧言之誣不起於人矣，嗚呼！今之君天下者，不亦勞乎！為有司者，不亦難乎！為人向道者，不亦勤乎！是故端居而念焉，非君人者之過也，則曰有司焉，則非有司之過也；則曰今舉天下人焉，則非今舉天下人之過也，蓋其漸有因，其本有根，生於私其親，成於私其身。以己之不直，而謂人皆然。其植之也固久，其除之也實難，非百年必世，不可得而化也，非知命不惑，不可得而改也。已矣乎，其終能復古乎!
若高陽齊生者，其起予者乎？齊生之兄，為時名相，出藩於南，朝之碩臣皆其舊交。齊生舉進士，有司用是連枉齊生，齊生不以雲，乃曰:“我之未至也，有司其枉我哉？吾將利吾器而俟其時耳。”抱負其業，東歸於家。吾觀於人，有不得志則非其上者眾矣，亦莫計其身之短長也。若齊生者，既至矣，而曰“我未也”不以閔於有司，其不亦鮮乎哉！吾用是知齊生後日誠良有司也，能復古者也，公無私者也，知命不惑者也。
譯文：
古代所說的公而無私的人，他選取、捨棄、舉薦、辭退官員，不把親疏遠近作為選擇的標準，只要他適合就可以了。那些下屬看待上司，也只看他薦舉與罷黜（人員）是否得當，不因（此人）與上司關係的親疏遠近對上司產生懷疑。所以上司選擇合理的標準實施自己的想法，內心坦蕩不用擔心下屬猜疑；下面的人員約束自己謹慎行事，對上司確信無疑。所以，做君主的不用辛勞，做臣子的非常容易：看見一個適合的人（擅長此事的人），能夠詳細瞭解後加以舉薦；看見一個不適合的人（不擅長此事的人），能夠弄清楚後就不任用他。
等到道義衰微的時候，上司與下屬互相猜疑。在這種情況下，舉薦仇人、舉薦兒子的事情，（只能）被記載在書傳中被稱道讚美，稱之為忠。看見一個適合的人，如果此人是自己的親戚或者和自己關係很近，也不敢推薦了；看見一個不好的人，如果此人不是自己的親戚或與自己關係疏遠，也不敢不用了。大家共同喜歡的人，（如果他做得不對），矯正他的行為並不用他才顯得自己公正；大家共同討厭的人，要激勵他並且舉薦他才顯得自己忠誠。在這種情況下就會有違背自己內心的行為，有違反心意的言語，有讓內心慚愧的名聲。像這樣的人，是世俗所說的好官。
唉！現在統治天下之人，不也很辛勞嗎！做官的人，不也很艱難嗎！做仰慕道義的人，不也很勞累嗎！因此坐下來好好地想一想這種情況，不是主宰天下的人的過錯；如果說是做官的人（的過錯），那麼也不是他們的過錯；如果說是當今全天下人（的過錯），那麼也不是全天下人的過錯。因為它的發展是有原因的，它的來源是有根源的，產生於對自己親人的偏愛，形成於對自身的偏愛。因自己不正直，就認為別人都這樣。這種思想的確立原本長久，想根除它實在困難，不用一百年也必定得三十年，是不能成功改變的；不能做到了解生命與自然的規律、不迷惑，是不能成功改正的。算了吧，難道最終還能復興古道嗎！
像高陽的齊生，他難道不能啟迪我們嗎？齊生的兄長，是當時有名的丞相，到南方出任地方官了，朝廷中的重臣都是他的老朋友。齊生在考進士的時候，官員因為這個原因多次委屈齊生（不錄取他），齊生不這樣認為，竟然說：“我的學問還沒有達到，官員怎麼會委屈我？我將精進我的學業來等待時機吧。”他對自己的學業有遠大志向，東歸還家。我觀察當時的人，有不得志就怪罪上司的人是很多的，卻不考慮自身的不足。像齊生，已經達到標準了，卻說：“我還沒有達到標準。”他不因為自己受委屈而向有司博取同情，這不也太少見了嗎！我因此知道齊生今後一定是個好官，是能夠復興古道的人，是大公無私的人，是瞭解生命與自然的規律、不迷惑的人。