中國傳統文化中自強不息、厚德載物、憂國憂民、以德化人、和諧持中等思想，對當前的素質教育有借鑑意義。 、
1．自強不息的奮鬥精神 為了與天地鬥爭，華人民從來就不肯輕易認輸，總是不屈不饒地抗爭。《易傳》總結為"天行健，君子以自強不息"。正是這種自強不息的奮鬥精神支撐著中華民族的發展，激勵著中華兒女在困境中崛起，在逆境中奮進，永不屈從於外來的壓迫。自強不息還體現為一種自立和自尊的人格特徵，形成華人講名分、重氣節的民族精神。正如孔子曰："三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。" 孟子道："富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此三謂大丈夫"。這使得人們追求一種獨立完善的人格，這種美德流傳下來，成為人們為國家、為民族奮爭的精神力量，並推動著社會的發展。
2．憂國憂民的憂患意識是中華民族傳統文化的重要組成部分。從孔子的"詩可心怨"到范仲淹的"先天下之憂而憂，後天下之樂而樂"，再到顧炎武的"天下興亡，匹夫有責"都打上了這種憂患意識的烙印。從岳飛的"笑談渴飲匈奴血"到文天祥的"留取丹心照汗青"。這種憂患意識就是一種愛國精神，體現了以天下為己任的高尚情懷。
3．中華民族傳統文化的一大特色就是以寬厚之德包容萬物，即厚德載物。如戰國時代，齊桓公開創的稷下學宮彙集了當時儒、墨、道、法、陰陽、名、縱橫等諸家學派，當時在稷下學宮講學和遊學的大師有淳于髡、鄒衍、田駢、孟子、荀子等諸子，號稱諸子百家。這些大師在學宮裡自由講學、自由辯論，開創了中國文化史上百家爭鳴的先河，為中華文化的繼往開來做出了巨大貢獻。一般認為，從漢武帝開始，中國便形成了儒家文化占主導地位的文化局面，但實際上中國文化發展史主要是以儒道互補為基本線索的，而這一線索本身就體現了文化的相容性。
4．以德化人的高尚風範 春秋時期的大政治家管仲曾把道德與國家的存亡聯絡起來，把禮義廉恥提高到國家興亡的高度。大思想家孔子則更是以禮釋仁，認為"仁"與"禮"是相互制約、相互統一的，而"仁""禮"的統一就是德。孔子所強調的"德"，一是指統治階級的統帥之德，要求以此德來統治百姓，擁有百姓。二是指感化之德即倫理之德，以此德來感化百姓，保持和諧。這種崇德思想不斷髮展和泛化，並在家庭倫理中得到完全的體現。這使得中國古代在文化傳遞和教育過程中始終把道德放在第一位，如孔子進行教育的內容是禮、樂、射、御、術、數，他把禮放在首位，這是崇德思想在教育活動中的典型反映。這一思想的目的是主張以德化人，利用道德的作用和力量來尋求家庭倫理的和諧，尋求社會政治秩序的一致和整個社會秩序的穩定。
5 和諧持中的思想境界 中國傳統文化的最高境界就是和諧，即認為每一個事物都應按照其自身的規律自然地發展。這其中包括人與人的和諧、個人自我身心的和諧及人與自然的和諧。人與人的和諧就會促使社會穩定，家庭和睦；個人身、心間的和諧就能使人做到遇事寵辱不驚，進退有據；人與自然的和諧就能互得其利，持續發展。儒家所講的"修身、齊家、治國、平天下"，其最終目標主要是要達到第一種和諧，而佛教、道家則側重於後兩種和諧。道家的"道法自然"的思想對我們今天學習正確處理人與自然的關係，保護環境尤有借鑑意義。中國傳統文化還認為，要達到上述的3種合諧，就必須堅持"中庸"之道，即做事要適可而止、恰到好處，反對走極端。\
在人類歷史的長河中，中華民族的祖先用勞動和智慧創造了光輝燦爛的文化。中華文化，源遠流長，延續不絕，一直影響到今天的生活。繼承和弘揚中華傳統文化，是凝聚中華民族力量的客觀要求，是建設有中國特色的社會主義物質文明和精神文明的現實需要。全面、系統地挖掘、整理和介紹中華傳童文化，則是中國學者義不容辭的光榮任務。有鑑於此，幾十位對於傳統文化素有研究的學者通力協作，編纂了這部《中華傳統文化大觀》，奉獻給各位讀者。
文化是人類精神活動和實際活動的方式及其物質與精神成果的總和。由於人們生活實踐的複雜多樣，文化也相應地具有不同的內容、形式和層次。作為世界四大文明古國之一，早在數千年以前，中國就以獨具特色的黃河文化而聞名。其後，經過炎黃子孫長期的創造和積澱，中華文化愈豐富多姿、博大精深，其成就、其影響，舉世罕見。
中國傳統文化中自強不息、厚德載物、憂國憂民、以德化人、和諧持中等思想，對當前的素質教育有借鑑意義。 、
1．自強不息的奮鬥精神 為了與天地鬥爭，華人民從來就不肯輕易認輸，總是不屈不饒地抗爭。《易傳》總結為"天行健，君子以自強不息"。正是這種自強不息的奮鬥精神支撐著中華民族的發展，激勵著中華兒女在困境中崛起，在逆境中奮進，永不屈從於外來的壓迫。自強不息還體現為一種自立和自尊的人格特徵，形成華人講名分、重氣節的民族精神。正如孔子曰："三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。" 孟子道："富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此三謂大丈夫"。這使得人們追求一種獨立完善的人格，這種美德流傳下來，成為人們為國家、為民族奮爭的精神力量，並推動著社會的發展。
2．憂國憂民的憂患意識是中華民族傳統文化的重要組成部分。從孔子的"詩可心怨"到范仲淹的"先天下之憂而憂，後天下之樂而樂"，再到顧炎武的"天下興亡，匹夫有責"都打上了這種憂患意識的烙印。從岳飛的"笑談渴飲匈奴血"到文天祥的"留取丹心照汗青"。這種憂患意識就是一種愛國精神，體現了以天下為己任的高尚情懷。
3．中華民族傳統文化的一大特色就是以寬厚之德包容萬物，即厚德載物。如戰國時代，齊桓公開創的稷下學宮彙集了當時儒、墨、道、法、陰陽、名、縱橫等諸家學派，當時在稷下學宮講學和遊學的大師有淳于髡、鄒衍、田駢、孟子、荀子等諸子，號稱諸子百家。這些大師在學宮裡自由講學、自由辯論，開創了中國文化史上百家爭鳴的先河，為中華文化的繼往開來做出了巨大貢獻。一般認為，從漢武帝開始，中國便形成了儒家文化占主導地位的文化局面，但實際上中國文化發展史主要是以儒道互補為基本線索的，而這一線索本身就體現了文化的相容性。
4．以德化人的高尚風範 春秋時期的大政治家管仲曾把道德與國家的存亡聯絡起來，把禮義廉恥提高到國家興亡的高度。大思想家孔子則更是以禮釋仁，認為"仁"與"禮"是相互制約、相互統一的，而"仁""禮"的統一就是德。孔子所強調的"德"，一是指統治階級的統帥之德，要求以此德來統治百姓，擁有百姓。二是指感化之德即倫理之德，以此德來感化百姓，保持和諧。這種崇德思想不斷髮展和泛化，並在家庭倫理中得到完全的體現。這使得中國古代在文化傳遞和教育過程中始終把道德放在第一位，如孔子進行教育的內容是禮、樂、射、御、術、數，他把禮放在首位，這是崇德思想在教育活動中的典型反映。這一思想的目的是主張以德化人，利用道德的作用和力量來尋求家庭倫理的和諧，尋求社會政治秩序的一致和整個社會秩序的穩定。
5 和諧持中的思想境界 中國傳統文化的最高境界就是和諧，即認為每一個事物都應按照其自身的規律自然地發展。這其中包括人與人的和諧、個人自我身心的和諧及人與自然的和諧。人與人的和諧就會促使社會穩定，家庭和睦；個人身、心間的和諧就能使人做到遇事寵辱不驚，進退有據；人與自然的和諧就能互得其利，持續發展。儒家所講的"修身、齊家、治國、平天下"，其最終目標主要是要達到第一種和諧，而佛教、道家則側重於後兩種和諧。道家的"道法自然"的思想對我們今天學習正確處理人與自然的關係，保護環境尤有借鑑意義。中國傳統文化還認為，要達到上述的3種合諧，就必須堅持"中庸"之道，即做事要適可而止、恰到好處，反對走極端。\
在人類歷史的長河中，中華民族的祖先用勞動和智慧創造了光輝燦爛的文化。中華文化，源遠流長，延續不絕，一直影響到今天的生活。繼承和弘揚中華傳統文化，是凝聚中華民族力量的客觀要求，是建設有中國特色的社會主義物質文明和精神文明的現實需要。全面、系統地挖掘、整理和介紹中華傳童文化，則是中國學者義不容辭的光榮任務。有鑑於此，幾十位對於傳統文化素有研究的學者通力協作，編纂了這部《中華傳統文化大觀》，奉獻給各位讀者。
文化是人類精神活動和實際活動的方式及其物質與精神成果的總和。由於人們生活實踐的複雜多樣，文化也相應地具有不同的內容、形式和層次。作為世界四大文明古國之一，早在數千年以前，中國就以獨具特色的黃河文化而聞名。其後，經過炎黃子孫長期的創造和積澱，中華文化愈豐富多姿、博大精深，其成就、其影響，舉世罕見。