對於叔本華而言,世界分為兩部分：一方面是表象,一方面是意志.主體是認識一切而不被任何事物所認識的,是世界的支柱,我們每個個人正是這樣一個主體.而客體則是我們透過先驗的時空範疇去認識的事物,比如我們的身體.主體和客體共同構成作為表象的世界,故而是不可分的.叔本華認為人們的先天認識只有時間、空間和因果律,而這些東西都只在表象間發揮作用、形成聯絡,和意志本身無關.感性、知性和意志之間不存在因果關係.所以一切表象的存在都是意志的客體化.他認為一切表象的存在源於兩種完全不同的形式,其一是感性和知性,其二是意志.

　　人的一切行為是由意志活動和行為活動兩方面構成的,在叔本華看來兩者是具有同一性的.這裡好像他犯了個錯誤,即我們通常認為想做某件事和去做某件事有著不可逾越的鴻溝,是完全不同的兩碼事,這是曲解了叔本華關於意志的定義.在叔本華看來,意志活動不是感性和知性,既思考過程的那種活動,因為這種活動屬於表象和物自體即意志無關.意志只在行為活動中使自己現身.事實上它應該被理解為某種無法抑制的衝動,確切的說是盲目的衝動,某種非理性的欲求.我們所有的行為都是這種盲目的衝動,一切表象中的活動只是使我們感覺自由的假象.意志是一種不能被克服的東西,我們每一行為都是意志的現身.

　　對於那些非生命體,純粹物理的物件,意志似乎並不存在,但叔本華駁斥了這種觀點.他認為在無機的自然中,意志在普遍的自然力中使自己獲得客體化.就象人類行為一樣,意志就在那往下掉落的石頭中使自己現身.這樣,作為意志最終呈現的問題被解決了,這一形而上學的概念就在無處不在又漫無目的永不滿足的力中使得自己現身.意志實質上在叔本華那裡就是控制我們所處的表象世界的外在因素.