人總是要死的，可怕也是要死的，為什麼有的人歡喜死呢？跳樓，跳水，喝毒藥，上樑自盡。各種各樣的死亡都有，可能死了，就上天堂去了，要是下地獄他們就怕死了。

談論死亡的問題讓人很鬧心，我們每個人都想好好活著，為什麼要談論死啊？既然談論了，我也說兩句。

有人說人生一世，草木一秋，人早晚都得死，人死是一種快樂的事情，脫離了這個沸沸揚揚的紅塵，是一種解脫，但我不那麼認為。

我們每個人的生命只有一次機會，有誰會願意離開這個世界？凡願意離開世界的人，是心理出了毛病，是一種壓抑，為什麼有的人採取自殺呢？那本身精神上就有毛病了。

我們每個人都不願離開這個世界，都不願意死去，有很多人得了不治之症，聽說後，精神都要崩潰了，那他為什麼會這樣呢？因為他不願知道這個壞訊息，他不願意死，因為他還有許多牽掛，牽掛自己的老人還沒有得到孝順，沒有送終，牽掛自己的子女，沒有培養完成任務，自己還有許多沒有完成的事業，捨不得離開朝暮相處，日夜相伴心愛的夫妻，就這樣半道走了，能甘心嗎?他的心是撕心裂肺的痛。

因此說我們正常人，哪有願意死的？凡是願意死的人，那這人不正常，有毛病。正常的人要知道自己馬上死亡了，心情是很可怕的，很恐懼的。

按佛教，佛陀應該能夠無誤的觀照宇宙生命的真相，但大量的經文卻證明了他所觀照到的大多數是婆羅門教十分怪異荒謬的宇宙情景（網上可查到許多此類經文），那些情景會不會是佛陀禪修時所產生的幻覺呢？許多佛弟子會詭辯得更荒謬…當人們把幻覺當作真實時，便會把真實當作空幻，幻與實本來就是對立的…禪定修行確是會受到其世界觀的主導而產生相應的幻覺的…學佛修行是一場棄今生修來世的賭局，佛教的認識若是錯誤的話就真夠害人了…

人類感官的感知能力是有限的，通過儀器擴充套件的感知能力還是有限的，無法獲得客觀世界的全部資訊。

人類大腦理解資訊的速度是有限的，如果事件更新的速度高於人腦理解資訊的速度，那麼這些事件在當時就是無法理解的。

資訊量在傳輸過程中是衰減的，而且會被傳遞的媒介扭曲，人類獲得的資訊是不完整的，也是不準確的。

由於人類生活在有限的時空區域中，對於空間上遙遠的地方（宇宙深處）、時間上久遠的過去（宇宙的起源）的事件，人類所能獲得的資訊很少。

人類理解資訊的方式是通過與資訊內容的共鳴，由於人體只是時空區域性的一種有序結構，對於與人體結構不匹配的資訊，以及能量很大、壓力很大、密度很高、頻率很高的內容難以形成共鳴。

所謂徹悟而得到圓滿的智慧並自稱得知了宇宙人生真相，其實只是驕傲的妄言了……

身體扔下，精神昇華，有啥可怕！

有生必有死，都知道了還怕啥！

除非眷戀“我身”。不放“我有”。

看看入爐的身軀，再看看那一把恢塵。

花開花落，世事無常。

本無實性，被物和欲牽引，抓住不放，所以恐懼彷徨。

天下沒有不散的宴席。

這場“演出”已經落幕，還不出戲？

好吃的味道一嚼即消。

好看的色彩閉眼皆無。

“演好這場戲”齣戲得卸妝啊！

身體沒思維是不會怕的。

思想意識急啥？怕啥？

放下來，“機囂”不行了，換臺“機囂”再運轉有何不好！

怕也沒用，不如不怕。

我是不怕，我信佛，我要換臺“新機囂”繼續為眾生服務，順便把沒還完的債還一還。

一世身體還不完債呀！

邊運轉，邊積存，邊還債。

入滅西天報到，回來繼續幹活。

我覺得死並不可怕。

曾經的我很怕這個死，周圍有人死了，我都會繞道而行，不小心見到死人了，我都會做惡夢。然而，當我看到父親去世的過程後，我覺得沒什麼可怕的了。

父親去世那天，下午我睡了會兒，躺下去我就迷迷糊糊的做起了夢，我夢見有三個人不由分說的拉起父親就走，於是我聲撕力竭的大喊，希望有人來幫我把父親拉回來，可沒見一人前來，於是我奮力拉住父親，可其中兩人一人來剝開我一隻手，我又用嘴咬住父親胸前的衣服，可我鬥不過他們，最終父親還是被他們拉走了，我一直哭一直哭，哭到醒來了。趕忙看看父親，他還很平靜，於是，我又和父親話家常，他囑託我帶好孩子，要讓孩子讀好書，好好工作，並希望我去看望她姐(我二姑姑)，跟我說:弟兄姐妹只有這世的，要搞好團結。……

一直到晚上二點左右，父親都在時斷時續的談話，最後我扶他解了大便，地又抽了幾口葉子菸，堅持個人上床睡覺，剛一躺下，我還聽到他喉裡有響聲，接著他翻身向裡，便沒了聲響，我發覺不對，趕快喊爸爸，又搖了搖他，爸爸沒了任何反應，於是我趕快叫醒家人們。

爸爸就這樣安祥的去了，他一點也沒感到恐懼與害怕，我也覺得就是一瞬間的功夫，我便與爸爸陰陽相隔了。

其實，人死了，就跟睡著了一樣，自然而然的事。

當一個人把死亡看破了，以後呢，活的就比較簡單了。現在的人多數都怕死，為什麼怕死呢？因為沒有看破死亡的真相。

好不容易活過來了，活到老了，但是呢，我們一直沒有把死字看破。

但是，死亡的遲早有一天是要發生的，也是需要我們正確的去面對的。

如何來面對死亡呢？佛說的六道輪迴苦，好多人不相信。那麼請問你相信什麼呢？你心中給自己留下了一塊光明的天空嗎？

我們必須一求證我們未來的生命到底是怎麼一回事？人死了是不是真的就是燈滅了？

你是否應該給自己的未來留下一份燦爛的希望呢？

一個人如果活在希望裡，他活著的勁兒還是滿滿的，能夠正確的去面對當下的人生。

很多人活的比較苦悶，原因就在於她失去了正確的人生的方向，對生命啊，缺少一個正確的判斷和評價。

如果當下你擁有大把的時間，不妨我們用心去研究一下生命，看看生命到底是怎麼一回事情？

如果你發願去奉獻你的生命，為了全人類的去做事情，看一看這個結果會怎樣？

當一個人忘我的全情的付出，去做為人民服務的事情，這個人當下活的是最幸福的，是最快樂的。

不迷信不迷信，相信生命是偉大的一場旅行。

我們要用自己生命的燦爛去照耀別人的生命，趙趙這個天空。

我相信未來的天空依然燦爛，我願意用我的生命去為全人類的幸福而奮鬥。我相信無時無我的人生才最精彩財最偉大。

付出的生命，才活的最真實，最有價值。

我相信有未來，相信明天會在另一個節點上開始。更相信佛說的話，將生命雕琢成燦爛的鮮花，奉獻給偉大的人類的健康的幸福的事業。

本無生死……

二乘法中說阿羅漢離開了生死，但是從實際理地來講，他們其實卻又沒有離開生死。為什麼呢？因為他們認為生死是眞實有、眞實存在的！因為誤認為生死眞實有，所以他們才要離開生死、要遠離生死。菩薩則認為生死是幻有的：在現象界中不說生死不存在，但在實際理地上來看，生死也都是幻有而不實在的。二乘聖人說三界生死是眞實存在著的，可是菩薩現觀生死只是在如來藏心體上面幻起幻滅，五蘊的出生是依如來藏而幻起，五蘊的死滅是依如來藏而幻滅，所以轉依如來藏的自住境界來看生死時，生是如來藏幻化的生，死也是如來藏幻化的死，都是幻化法，生死性並不是真實的存在。二乘聖人不像菩薩以常住的如來藏為中心，來觀行蘊處界及萬法，他們不懂這個道理，他們是以蘊處界為中心來觀行的，所以蘊處界的生與死就變得很眞實，所以他們認為確實有蘊處界的生死，所以想要離開蘊處界的生死現象；但是菩薩不但同樣的觀行蘊處界的生與死，同時又從蘊處界出生的根源——常住的眞如心——第八識如來藏來觀察：現前觀見蘊處界都是從如來藏中出生的，都是依附於如來藏而執行、而生死的，都附屬於如來藏，都是如來藏無量自性中的區域性而已；如來藏常存而現有世世的蘊處界生死，依常住的如來藏而觀察祂所生顯的生與死的現象，則生死的起與滅都是虛幻的，都只是在第八識眞如心上面的幻起幻滅的，所以本無生死可言。

——摘錄《起信論講記》

人，除非有特殊的遭遇企求一死，痴求一死百了，思想斷滅，無知無痛。 人，絕大多數情況下無不渴望活到天荒地老。

而且男人比女人更怕死！

這是我在生活中觀察和領悟到的。

許多六十幾歲乃至七十八十歲以上的老人，會茣名流淚，也不說為什麼 流淚，然後是一聲透骨敲髓的嘆息：非常悲涼的那種，來之心底最深處的那種，來之遠古的那種。

此一嘆說到底是對死神的叩問：人為什麼要死？！

人，骨子裡充滿對未知的恐懼，而死亡是人類最大的未知。

死亡是人類想象最多的事情，一想到訣別親人，隻身飄蕩在那無盡的蒼莽和未知中。就會駭怕的渾身發緊。

生死事大！

放眼世界，大大小小宗教流派千種之多，無不圍繞著生死深究到底。

人對美好生活多麼眷戀，就對死亡有多麼恐懼。

有人會仰著脖子梗道：我不怕死！

這個不怕死，只是生理學意義上的不怕，基於反正人都會死，幹嘛要怕。這種不怕比怕死怕得要命好那麼一點點。

人應該怕死，至少是對死神的一種尊重。

唯其怕，才會敬畏生命，人活得多麼孬，多麼不堪重負，當死神舉著長鐮來收割生命時，都會走的依依不捨。

人，真正的不怕死是參透生死奧義之後的坦然，那才叫視死入歸。

古人云：鬼者歸也。

把死亡看作回家，這個比較灑脫牛逼。比死不愣走得優雅耐看。

依我對生命的感悟，堅信人真的不會死。

我的不會死來之對水旳認知，權且把水視作永恆的生命。

地球存在了幾十億年了，繁衍了無數之生靈。

無論怎麼糟賤水，屎尿血漿鼻濞眼淚，汙泥濁水畜牲糞尿，化工染料，石油洩漏。

水灑在泥濘巷閭間，奔向浩澣的洋，經過沉澱經過蒸騰，升之雲端，化作雨露又是可口的甘甜。

如果水可以消失早就消失啦。

如果水可以沾染早就無法暢飲。

水況之於生命，真的有永恆的味道在裡頭。

死亡到底可怕嗎？

近段時間，不知什麼原因，總引起我對生命，對死亡的種種思考。也許是聽父母說到要置辦他們棺材的事情，看到有的親友病重或病逝的情景，朋友見我後驚呼我忽然消瘦無比的誇獎表情。我突然感覺到死亡其實會不期而至的，我們的生活始終無法避免與它的親密接觸的！

我向來不太懼怕死亡。我對疾病災禍的恐懼遠遠大於對死亡的恐懼！記得2011年病重入住同濟醫院時，我就坦率地問醫生，我到底得了什麼病，我還能活多久。手術前夜我和父親有過一次深談，我告訴他如果術後化驗情況不好，那就不要繼續做無謂的治療了，我不想將有限的生命困在病床上，束縛於醫藥中，活在茫然一片白色恐怖中！我覺得那是一種漫長的煎熬，如果是這樣的煎熬，死亡就是一種最好的解脫，對病人，對親人都是一種解脫！父親說過兩句話讓我很是感動和溫暖，第一句是，你的肝臟不好，但我的肝臟是好的，我肯定會把我的好肝臟給你！第二句是，錢能解決的問題都不是大問題，你莫要有經濟壓力！幸好，術後化驗是良性腫瘤。

但生病住院期間，看到同病房病友安靜離去，留下一大群悲痛欲絕的親友。於是明白：自己的死亡對於他人來說是一種失去，自己何須恐懼落淚？呵呵，這話有點不負責任哈！

其實死亡是生命的公平待遇。這個世界上很難有真正的公平，但死亡除外。一生中我們見到了太多的不公平，但都無能為力促其改變。當思考死亡的時候，就感覺到了大自然造物主的神奇。無論是王公貴族，還是布衣走卒，無論生前多麼輝煌顯赫，還是平庸低劣。每個生命離開這個世界時都是平等的。死亡是神奇的造物主賦予生命的最公平的禮遇。想到這點，我有些欣慰和坦然，都一樣啊，有何計較呢？明白死亡是生命公平的禮遇，每個人都會淡然面對死亡。

當然淡然面對並不是說消極等待。只有明白了死亡的公平性，不可預知性，生命的短暫性，我們也許才會珍惜活著的每一天，珍惜相知的每個人，盡最大努力爭取最幸福快樂的生活！

死並可怕，“死”對於學佛的，以及修行的人來說沒有什麼可怕的。因為學佛之人和修行之人，都會知道所謂的“死”，只是對於後天因緣合和而形成的物質屬性的軀體而言。生命的“本來面目”是不會死亡的。因為，生命的“本來面目”。就是人們以及科學家們長久以來，乃至日夜都在尋覓的，能夠創造萬物生命的源頭。只是因為自心自迷，從而背道而馳，以至所做所為都是在做著騎牛尋牛之事。故而可知，其結果自然毫無意義。因為，動念亦欲尋覓源頭的本體，其本身就是源頭。故而云：“騎牛尋牛”即是此意。一切生命的“本來面目”，就是老子所云的：“道”。“本來面目”沒有名稱，而是為了揭示生命實相，而強名所起的一個名稱而已。“道”只是方便說。老子用了三句語言詞彙，比較概括性描述“道”的體用。那就是“道”為天地之根，萬物之母，眾妙之門。生命實相之“本來面目”，既然是“天地之根”，“萬物之母”，“眾妙之門”。通俗的講，生命的“本來面目”即是一切萬物生命的源頭，是創造萬物生命的本體。一個能夠創造一切萬物生命的本體源頭，怎麼可能會死亡呢？生命的“本來面目”這個本體源頭，是先於天地萬物生命之前自然而然的存在，而且無形無相，不可見聞。不生不滅，不來不去，不增不減，如如不動，空性之體。雖然體性如斯，但是卻可以產生出來一切不可思議的妙用。故而云：“法王之體”。一切生命現象所展現出來的作用，都是“法王之體”這個主宰駕馭所產生的作用。一切生命現象，就象皮影戲的皮影一樣，皮影所有動作的表演，都是幕後操縱者所為。一切生命現象不可思議的妙用，亦復如是。都是生命的“本來面目”這個“法王之體”的主宰駕馭下，才會產生一切不可見聞的妙用。如是可知，一切有形可見的後天因緣合和而形成的物質屬性的軀體本身，是不具備產生一切不可思議的妙用。所有的生命現象所展現出來的不可思議的妙用。都是“法王之體”這個本體源頭的作用。若沒有“法王之體”的主宰駕馭作用。那麼，物質屬性的軀體，就會稱其為屍體。物質屬性的屍體，作為完整的軀體而言，為何沒有見聞覺知的作用呢？所有的思維記憶意念思想等等都失去。因為，生命所體現出來的不可思議的妙用，根本就不是物質屬性的軀體所具備的。可以這麼說，物質屬性的軀體，只是“法王之體”暫時性的宅舍。就象人世間人類所創造出來的各種各樣的汽車輪船飛機，汽車就象陸地上的走獸，輪船就象江河大海中的魚類以及其他生命，而飛機就象天空中飛翔的鳥類。我們人類往往把這些創造，形容成仿生學。其實，一切不同形態各異的生命現象都是相通的。雖然外在的形態各異，但是作為主宰駕馭者都是相同的，並且沒有絲毫的差別。就如人類創造出來的汽車輪船飛機。雖然形態各異，作用不同。但是作為其主宰駕馭者沒有差別。其一，不是汽車輪船飛機本身。其二，全部是進入了一個作為主宰的駕馭者。其三，後進入的主宰駕馭者，沒有絲毫的差別，全部都是人類。若以人類作為一個整體主宰駕馭者來說，就充分體現出來平等一體，沒有任何的差別性。法界之中一切任何維度的世界中，所有的不同等級的生命形式，亦復如是，同樣如此。一切後天因緣合和而形成的生命形式，全部都是作為一個暫時性的宅舍。就象後天創造出來的汽車輪船飛機，都必然要進入一個作為主宰的駕馭者。任何生命現象都是同樣如此。真正作為主宰駕馭者的那個，才是生命實相的本來面目。是創造萬物生命的本體源頭。我們人類應該記住一個真理，那就是隻有創造萬物生命的本體源頭，才會具有主宰駕馭的能力。就象人類創造了汽車輪船飛機，同樣還需要人類自己，去主宰駕馭自己創造出來的汽車輪船飛機。一切生命現象亦復如是，只有創造者本身，才會具有主宰駕馭生命現象的能力。如此可知，凡是後天被創造出來的生命現象，其生命現象並不具備主宰駕馭的能力。如此可以肯定的是，本體源頭“本來面目”，即是生命形式的創造者，同時也是生命形式的主宰和駕馭者。這在人世間所有的創造現象中，可以說已經體現的淋漓盡致。只是人們因為自心自迷的緣故，很少能夠往哪方面去思維。即便有人講解詮釋，就如佛陀無上正等正覺之法王，所說的經法。同樣有大多數的人，不肯信受。因為，自迷的太深的緣故，而且先入為主的二元斷滅見，已經深深的形成的根深蒂固的成見，已經形成的固執己見是很難改變的。就象人世間形成的各種各樣的派系，哲學體系，思想家，這些都是後天形成的見解，因其自己非常執著，認為自己非常正確的緣故，從而形成的各種各樣的體系。這些後天形成的成見，障礙了自性實相本具的智慧的顯現。故而稱其為“所知障”。說了這麼多，就是為了闡述一個事實，就如孔子所云：“朝聞道，夕死可矣。”孔子為何會如是說呢？那是因為孔子已經覺悟到了“生命實相”，用大家耳熟能詳的話，就是已經“悟道”了。知道了自己“本來面目”，即是“法王之體”。是創造萬物生命的本體源頭。所謂的死亡現象，只是後天因緣合和而形成物質屬性的軀體。而作為創造萬物生命的本體源頭，從來就沒有過生滅來去變化。故而孔子才會毫無恐懼掛礙的說出：“朝聞道，夕死可矣”的豪言壯語。不是孔子不怕死，而是孔子覺悟了生命實相，知道生命的“本來面目”，從無始劫以來，就沒有過所謂的死亡。所以真正“悟道”之人，以及正見的修行之人，是不會害怕所謂的死亡現象。因為他們都知道生滅來去的都是幻象，實則生命的“本來面目”，從未有過死亡。所以佛陀在示現悟道之時，驚奇的說道：“一切有情眾生皆俱如來智慧德相”。佛陀所說的“如來智慧德相”即是老子所強名的“道”，而“道”即是生命的“本來面目”，即是生命的“實相”。若能如是覺知生命“實相”，怎麼可能會害怕死亡的來臨呢！釋迦摩尼佛在因地之時，曾經發願，願意捨身千次，供養眾生，並且在未來世中，逐步的一一兌現自己的誓言願力。而且因為捨身的緣故，於彌勒菩薩之前，提前證得佛道。死亡真的不可怕，可怕的是，有情眾生自心自迷，從而沉迷於虛幻不實的表面現象之中而不能自拔，輪迴於六道之中而不肯出離。這才是非常可怕實際狀況。