這首詩是《擬行路難》中的第四首。抒寫詩人在門閥制度重壓下，深感世路艱難激發起的憤慨不平之情，其思想內容與原題妙合無垠。起首兩句，透過對瀉水的尋常現象的描寫，形象地揭示出了現實社會里門閥制度的不合理性。接下四句，詩人轉向自己的心態剖白。全篇構思迂曲婉轉，蘊藉深厚，此詩託物寓意，比興遙深，而又明白曉暢，達到了啟人思索、耐人品味的藝術境界。
詩歌起筆陡然，入手便寫水瀉地面，四方流淌的現象。既沒有波濤萬頃的壯闊場面，也不見澄靜如練的幽美意境。然而，就在這既不神奇又不玄妙的普通自然現象裡，詩人卻頓悟出了與之相似相通的某種人生哲理。作者運用的是以“水”喻人的比興手法，那流向“東西南北”不同方位的“水”，恰好比喻了社會生活中高低貴賤不同處境的人。“水”的流向，是地勢造成的；人的處境，是門第決定的。因此說，起首兩句，透過對瀉水的尋常現象的描寫，形象地揭示出了現實社會里門閥制度的不合理性。詩人借水“瀉”和“流”的動態描繪，造成了一種令讀者驚疑的氣勢。正如清代沈德潛所說：“起手萬端下，如黃河落天走東海也。”這種筆法，正好曲折地表達了詩人由於激憤不平而一瀉無餘的悲憤抑鬱心情。
接下四句，詩人轉向自己的心態剖白。他並沒有直麵人間的不平去歌呼吶喊，而是首先以“人生亦有命”的宿命論觀點，來解釋社會與人生的錯位現象，並渴望藉此從“行嘆復坐愁”的苦悶之中求得解脫。繼而又以“酌酒以自寬”來慰藉心態失去的平衡。然而，舉杯消愁愁更愁，就連藉以傾吐心中悲憤的《行路難》歌聲，也因“舉杯”如鯁在喉而“斷絕”了。這裡詩人有意迴避了正面訴說自己的悲哀和苦悶，胸中鬱積的塊壘，已無法借酒澆除，他便著筆於如何從悵惘中求得解脫，在煩憂中獲得寬慰。這種口吻和這筆調，愈加透露出作者深沉濃重的愁苦悲憤的情感，造成了一種含蓄不露，蘊藉深厚的藝術效果。
詩的結尾，作者才吐出真情。“心非木石豈無感”，人心不是草木，不可能沒有感情，詩人面對社會的黑暗，遭遇人間的不平，不可能無動於衷，無所感慨。寫到這裡，詩人心中的憤懣，已鬱積到最大的密度，達到了隨時都可能噴湧的程度。不盡情宣洩，不放聲歌唱，已不足以傾吐滿懷的愁苦了。然而出人意料的是，下面出現的卻是一聲低沉的哀嘆：“吞聲躑躅不敢言！”到了嘴邊的呼喊，卻突然“吞聲”強忍，“躑躅”剋制住了。社會政治的黑暗，殘酷無情的統治，窒息著人們的靈魂。社會現實對於寒微士人的壓抑，已經到了讓詩人敢怒而不敢言、徘徊難進的地步了。有許許多多像詩人一樣出身寒微的人，也只能像他那樣忍氣吞聲，默默地把憤怒和痛苦強嚥到肚裡，這正是人間極大的不幸。而這種不幸的根源，已經是盡在言外，表現得很清楚了。所以，前文中“人生亦有命”的話題，也只是詩人在忍氣吞聲和無可奈何之下所傾吐的憤激之詞。
這首詩託物寓意，比興遙深，而又明白曉暢，達到了啟人思索、耐人品味的藝術境界。從作者的表達情感方式來說，全篇構思迂曲婉轉，蘊藉深厚。明代王夫之評論此詩說：“先破除，後申理，一俯一仰，神情無限。”清代沈德潛評價說：“妙在不曾說破。”準確地指明瞭這首詩的藝術特點。伴隨感情曲折婉轉的流露，五言、七言詩句錯落有致地相互搭配，韻腳由“流”、“愁”到“難”、“言”的靈活變換，這一切，便自然形成了全詩起伏跌宕的氣勢格調。
這首詩是《擬行路難》中的第四首。抒寫詩人在門閥制度重壓下，深感世路艱難激發起的憤慨不平之情，其思想內容與原題妙合無垠。起首兩句，透過對瀉水的尋常現象的描寫，形象地揭示出了現實社會里門閥制度的不合理性。接下四句，詩人轉向自己的心態剖白。全篇構思迂曲婉轉，蘊藉深厚，此詩託物寓意，比興遙深，而又明白曉暢，達到了啟人思索、耐人品味的藝術境界。
詩歌起筆陡然，入手便寫水瀉地面，四方流淌的現象。既沒有波濤萬頃的壯闊場面，也不見澄靜如練的幽美意境。然而，就在這既不神奇又不玄妙的普通自然現象裡，詩人卻頓悟出了與之相似相通的某種人生哲理。作者運用的是以“水”喻人的比興手法，那流向“東西南北”不同方位的“水”，恰好比喻了社會生活中高低貴賤不同處境的人。“水”的流向，是地勢造成的；人的處境，是門第決定的。因此說，起首兩句，透過對瀉水的尋常現象的描寫，形象地揭示出了現實社會里門閥制度的不合理性。詩人借水“瀉”和“流”的動態描繪，造成了一種令讀者驚疑的氣勢。正如清代沈德潛所說：“起手萬端下，如黃河落天走東海也。”這種筆法，正好曲折地表達了詩人由於激憤不平而一瀉無餘的悲憤抑鬱心情。
接下四句，詩人轉向自己的心態剖白。他並沒有直麵人間的不平去歌呼吶喊，而是首先以“人生亦有命”的宿命論觀點，來解釋社會與人生的錯位現象，並渴望藉此從“行嘆復坐愁”的苦悶之中求得解脫。繼而又以“酌酒以自寬”來慰藉心態失去的平衡。然而，舉杯消愁愁更愁，就連藉以傾吐心中悲憤的《行路難》歌聲，也因“舉杯”如鯁在喉而“斷絕”了。這裡詩人有意迴避了正面訴說自己的悲哀和苦悶，胸中鬱積的塊壘，已無法借酒澆除，他便著筆於如何從悵惘中求得解脫，在煩憂中獲得寬慰。這種口吻和這筆調，愈加透露出作者深沉濃重的愁苦悲憤的情感，造成了一種含蓄不露，蘊藉深厚的藝術效果。
詩的結尾，作者才吐出真情。“心非木石豈無感”，人心不是草木，不可能沒有感情，詩人面對社會的黑暗，遭遇人間的不平，不可能無動於衷，無所感慨。寫到這裡，詩人心中的憤懣，已鬱積到最大的密度，達到了隨時都可能噴湧的程度。不盡情宣洩，不放聲歌唱，已不足以傾吐滿懷的愁苦了。然而出人意料的是，下面出現的卻是一聲低沉的哀嘆：“吞聲躑躅不敢言！”到了嘴邊的呼喊，卻突然“吞聲”強忍，“躑躅”剋制住了。社會政治的黑暗，殘酷無情的統治，窒息著人們的靈魂。社會現實對於寒微士人的壓抑，已經到了讓詩人敢怒而不敢言、徘徊難進的地步了。有許許多多像詩人一樣出身寒微的人，也只能像他那樣忍氣吞聲，默默地把憤怒和痛苦強嚥到肚裡，這正是人間極大的不幸。而這種不幸的根源，已經是盡在言外，表現得很清楚了。所以，前文中“人生亦有命”的話題，也只是詩人在忍氣吞聲和無可奈何之下所傾吐的憤激之詞。
這首詩託物寓意，比興遙深，而又明白曉暢，達到了啟人思索、耐人品味的藝術境界。從作者的表達情感方式來說，全篇構思迂曲婉轉，蘊藉深厚。明代王夫之評論此詩說：“先破除，後申理，一俯一仰，神情無限。”清代沈德潛評價說：“妙在不曾說破。”準確地指明瞭這首詩的藝術特點。伴隨感情曲折婉轉的流露，五言、七言詩句錯落有致地相互搭配，韻腳由“流”、“愁”到“難”、“言”的靈活變換，這一切，便自然形成了全詩起伏跌宕的氣勢格調。