中醫與周易同源？這話不在理！中醫文化是引用八卦文化說明人體結構，借用十天干說明五臟六腑，借用十二地支說明奇經八脈，神經系統感應，引用六十四卦，解說人體細胞系統性生成運化關係。古人按天體運動創造多種文化！

《易經》是古人探索真理的道路上，試圖用其來解釋一切的根本。但後人卻迷信其解釋一切的方法，而不去探索世界萬物的本質，導致中國在自然科學領域幾千年來對世界毫無貢獻，就像中醫，中醫的一切解釋經不起為什麼的刨根問題，但凡多一句為什麼，很多荒唐理論根本佔不住腳

周易與中醫的共同源點是炁。炁分陰陽。炁分五行。

陰陽學。陰陽對立。陰陽統一。陰陽轉換。

五行學。五行相生。五行相剋。五行反誨。

炁是那個無法說清只可思議的東西。在人為精神。在事為平和。在物為形勢。主宰人事物。既是無處不在而又無法言語文字記敘。

易學經典。千論萬卷。不過是表述那個炁。

中醫書籍。汗牛充棟。無非為修正那個炁。

對於炁。周易主認識。中醫主使用。

認識與使用。兩個不同概念。

感謝諸位朋友參與我的提問。

現將我的理解回答如下：

“醫易同源”的說法，由明代著名醫學家張景嶽（介賓）正式提出，並作了相當系統的論述，這以後經醫易專家不斷完善，內容更為豐富完整。

此說並非空穴來風憑空臆造，自有其淵源深遠的歷史背景。

醫易自來關係密切。人類社會早期，醫與巫在相當長的一段時間裡，曾融合為一，中國也不例外。《易經》作為筮書，其編輯者就把當時的重要醫理採入卦爻辭之中。醫學與巫術分離之後，醫學獨立發展又與易學哲學化演進同步進行，互相影響，相得益彰，在中國文化史上形成極具特色的醫易融合的局面。

據《左傳》記載，在春秋時代，一位姓和的醫生為晉國公候看病，就借《周易》盅卦的卦名和卦象，為其分析病情。後來的《黃帝內經》、張仲景《傷寒雜病論》及其他醫學名著，都有易學的內容和觀點。唐代王冰注次《素問》就大量引用《易傳》內容。藥王孫思邈更提出：“不知易，不足以言太醫。”明代名醫李時珍等人在各自醫著中，無不以易學為其重要理論根據。

所以張景嶽（介賓），提出“醫易同源”說，只是順勢而為對醫易關係的一次總結。指出了醫和易是“理”和“用”的關係，為醫易會通指出了努力方向。:

張景嶽特別強調人與天相統一觀點。認為陰陽二氣是構成天地萬物和人身體共同的物質基礎，人體結構與天體是相似的，說道：“天地之易，外易也；身心之易，內易也。”“醫之為道，身心之易也”。

在張景嶽（介賓）看來，易學所述天體變化的易之道理，也適用人體的剛柔、動靜、升降、屈伸、虛實、表裡、逆順諸多現象。

張景嶽還論述了易學中太極、兩儀、四象、八卦、六十四卦和六爻象數在人體結構和生命過程中的體現。還認為八卦和六十四卦的各種圖象，不僅可表示天地節氣變代，也可用來推測人體生理病理的變化過程。

現在，“醫易同源”已成易學界和中醫學界的共識，但也應特別指出，易理只是中醫學的理論基礎和淵源之一，並非全部!

中醫學博大精深自還有其他各項理論基礎作強大支撐的。

易醫同源，說明中醫的道學淵源的存在。

易醫同源，也說明中醫的人，是自然之人，符合自然之道，連通自然，與自然的變化息息相關。

易經術數，陰陽五行，也是中醫理論的基礎所在，由此才確定了中醫的基礎，決定了中醫可以延綿數千年而不衰。因為中醫與自然同在。

無論是《黃帝內經》裡的運氣學理論，還是病機理論，經絡學理論，人的體質觀，都成分體現了中醫對於人的理解，是建立在與自然相通的基礎上，中醫的疾病觀，從六淫致病，到七情六慾致病，到飲食勞作致病，都體現了人的生活及環境對人身體變化的影響，人是身體與時間演變有關聯。而這恰恰是易經術數模型和推演存在的基礎。

易經術數的推演比較複雜，後世的中醫自張仲景起，把中醫理論與中醫人體結構結合在一起，與時俱進，和時代氣候變遷相吻合，創造性的提出了八綱辯證、六經辯證、臟腑辨證、三焦辯證、溫病學說等等，讓中醫成為一門理論指導下的實踐醫學體系，降低了中醫入門的門檻，推廣普及了中醫治療，也讓一些人憑藉總結的中醫經驗就可以行治療，醫食同源，令中醫成為百姓日常生活的一部分。

但追根溯源，中醫的根基在陰陽五行，在易學術數中。有能力回溯中醫源頭的中醫是少數，但能夠這樣做的，可通大醫。