知行合一在王陽明的學說里人人都能做到，而沒有做到的人，只是良知被私意矇蔽。及時克除私慾，就能達到知行合一。

我很早就學習和修悟了王陽明的心學，並完全感悟到他的良知的偉大和平凡。自接觸王陽明的心學後，我就知行合一至今，直到生命的最後一息。

對於這個問題我有幾點看法，首先現在當然有人在系統地研究王陽明的心學，之所以用研究而不是學習兩個字究其原因是“學”相對容易，“習”字太難。可以說自從王陽明開創心學並自己輝煌了一把之後，心學就此沒落了，也可以說是儒學沒落了，是王陽明讓儒學再度煥發光彩，他就是最後的輝煌。清末的幾位名臣對儒學來說連晚霞都算不上，頂多算苟延殘喘。

而現代對於儒學的研究基本流於表面，都是文字的解讀，考據的研究，道理上也有那麼一些，講“知行合一”太難了。也許有，也許人家懂了不願意出來做事也是有的，這也算是個希望吧。不過現代有許多人講知行合一犯了一個錯誤，那就是把王陽明的成果當成是自己的，我可以負責任的說一句，你如果沒有象王陽明一樣悟道，就別講什麼“知行合一”，做不到的，不去研究理學，不去讀四書五經，不在這上面下三二十年功夫，門兒都沒有。

“知行合一”的是王陽明不是我們，我們沒資格講。為什麼？因為我們沒有真知，所以行不得，為什麼沒有真知？因為行沒有到，這是一個矛盾，但也不是不能解決。

什麼是真知？引用《中庸》一句話“天命之謂性，率性之為道，修道之謂教”，上天賦予我們的叫“性”，天性的顯露叫做道，“率”在這裡念suo三聲。怎麼講呢，並不是你見到什麼，懂得什麼，或者依照什麼，這個“率性”就是指本有的，自在的，擺在那裡的天性，自然流露出的天性。不是修出來的，人人本有的，上天賦予的，只是被後天的汙染了遮蓋了。“修道之謂教”並不是要你找一個什麼東西，而是修正自己的行為觀念，使天性恢復本來面目，恢復以後還需不需要在刻意的修正什麼了，不需要了，依本性而為，知行就合一了，這裡面知和行都有了。講良知良能就是講知和行，不過別誤解了，這是一個東西，這個本性自有知的功能，不是知道什麼，懂得什麼，然後才做什麼，本能啊。心即理，理即事，事理無礙，圓融了，這就叫知行合一。還有事事無礙，就不講了，因為我也說不清。

為了便於大家理解，我講個現實生活中事理無礙的例子。《道德經》講上善若水，就拿人學游泳來講，拿水性比喻天性，剛開始老師教你怎麼呼吸，怎麼運動手足，講了一大堆理論，笨手笨腳地在水裡遊，沒搞清楚，結果還嗆了幾口水，第二天繼續來，熟練了，突然掌握了，噢，原來老師講的是這個意思。一邊兒理論一邊兒實踐，結果你成了游泳的老手，這個時候還有理論沒有？沒有了，因為你已經掌握了水性，你的動作呼吸都是依照水性而來，你熟識了水性，行為化作本能。理論是做什麼的，為了明白水性，明白了水性你的理論和行為就合一了，化為本能了，你明白了天性，你的所知所行就化為天性的本能，無所謂知與不知，也無所謂行與不行。合一了，入水你就會，不假思索的。

這個時候你遇到一個不會游泳的要你教，你可能會說，哎呀，笨死了，怎麼講都講不清楚，這不很簡單嘛？假如你是那個悟道的，要把自己本來就會不假思索的東西講給別人你也會很苦惱。王陽明明白了，可是他也很苦惱啊，講不明白。在這兒只是打個比方，重點不是在講能力，在講了解本性，成敗得失都在裡面，有些人總覺得明白了知行合一好做多麼大的事業，不一定啊，明知必死，慷慨赴難也是知行合一啊。

舉這個例子只是說明“知行合一”要大量的理論和實踐做基礎。不是理論上講得通就行了。不過如果講大家本就是知行合一，不知道大家會怎麼想，一切都是道的本能啊，不過我們自己不知道而已。“百姓日用而不知”，理論到此為止吧。

最後講一個人有沒有成就，這麼說吧，古往今來所有成就功業的人物，在個人的思想和品質方面幾乎都是相通的，不只是游泳，無論任何事做到極致就是知行合一。這不是有沒有成就的問題，而是一種單純的熱愛化作天性的解放，無畏的勇敢，自在的智慧，謙卑的精神，直用直行的魄力，慈悲濟世的情懷。我相信這樣的人過去有，現在有，將來也會有。他們可能不講心學，也不講知行合一，也可能成名立萬，也可能默默無聞，憑良心說話，憑本心做事就是值得我們尊敬的，不然事業做得再大也不能叫功業，也許害人最多的也是他。

國內有很多系統化學習的組織，但是沒有發現一個修習的組織，學習效率非常低，學習成果當然也不可能高，能夠堅持下去的就不多了。