兩種說法都有道理，孟子的性善論是從天性上說的，是先天的，三字經裡“性相近"就是從天性上講的，人的本性相似，都循天道，自然好善。而荀子的性惡論是從後天來的，是習性所染，私心起惡，所謂"習相遠"即是。看問題的角度不同，本不矛盾，不必對立。

孟子取性本善說，荀子取性本惡說。

後代對荀子這個說法頗有不滿，梁啟超就曾批評說，幾千年所謂孔學，實“荀學”也。

其實這種批評意義不大，前人也不是傻子，他們選擇“荀學”，一定有其歷史必然性，否則不可能成為主流。非要回到原儒那裡，也未必是好事。

黑格爾曾說：發現性本善，是一個偉大的貢獻，而發現性本惡，則是一個更偉大的貢獻。可見，從哲學的角度看，“性本惡”是比“性本善”更嚴謹、更完善、更高階的。前人選擇“荀學”，符合哲學發展的基本理路。

然而，不論是“性本善”還是“性本惡”，都有一個很大的問題，就是它不是實證的，沒有足夠的資料來支援，只是經驗性的判斷，即使加入邏輯分析，依然不能稱為科學。

正因非科學，所以“性本善”說與“性本惡”說爭論了幾千年，依然沒有確實的結論，但一般認為，“性本惡”說解釋力更強，更能契合大多數的狀況。

從現代人的角度看，就會發現，“性本善”與“性本惡”是兩個偽命題。

首先，沒有證據表明，善、惡具有先天性，倫理判斷是隻有人類才具有的能力，因為人腦中有8000個稜形細胞，只有靈長類具有這個細胞，而人類尤其發達，此外最聰明的黑猩猩也只有2000個，我們有時覺得寵物好像也有善惡認識，其實是誤會，寵物大腦中沒有稜形細胞，它依然是用利害來看問題。如果說善惡不是先天的，那麼如何成為“性本”呢？》

總之，儒家學說是一種不太完整的思想，哲學高度不夠。作為文化，我們可以瞭解一些，其中有一些東西會讓我們感到很信服，但不要忘了，這種信服只是審美層面的，是一種幻覺。傳統儒家的思維比較粗糙，用它來指導實踐，可能行不太通。

善與惡是一對欒生姐弟，一個住在東北那疙瘩的叫叫嬰子，一個住在崑崙山腳下的叫楊子，現在都招人罵，吃、穿、住是先天，比、鬥、爭是保障；愛人是自私的需要，仁善是情感的慰藉，義氣是做強的前提，包容是賣命的號令，信任是依靠的保證，憐憫是心的小觸動，總之，知道欲才可有善惡，也是基因裡帶有這種成分的，有大有小，就和命一樣生下就定了，後天是培養鍛鍊階段，小孩子欲開始善惡就起作用(這都不用練自身帶的，沒欲善惡之盒就打不開)。惡為體，善為用。

儒家學說當中對於人性有兩種不同的認識，孟子主張人性本善，而荀子主張人性本惡。

儒家的創始人孔子對於人性的善惡並沒有結論，因為孔子本人很少以人性的角度來看待問題，他更多的是探討個人如何透過修為來適應社會規則。或者說他更關心的是人的社會性。

實際上，人性是有兩個含義的，那就是人的天性和習性。人的天性更多的是反應為人的本能，孔子說：食色性也，就是指人的天性，也就是本能。人的天性本身是無所謂善惡的，剛出生的嬰兒知道的只是“餓了吃，困了睡，不舒服就哭”，這些本無所謂善惡，所以，人之初性本善的實際含義應該是：人之初有天性。

我們所說的“善和惡”其實並非是人性的標準，而是社會的道德標準，只不過這個社會的道德標準是透過人的行為表達出來的。社會之所以需要一個道德的標準，是因為隨著人的長大，本能已經無法滿足人的需要，這種需要就是“慾望”，合理而有節制慾望就是道德的，就是善，過分貪婪的慾望就是不道德的，就是惡。

按照這樣的邏輯，人之初的本性既談不上善也談不上惡，因為人之初只有本能沒有慾望。如果我們設定人的本能是符合“善”的標準的話，那麼就是人之初性本善，孟子的立論也是這個基礎。如果把人之初的本能定義為“惡”的話，那就是荀子的觀點，人之初性本惡。

但是，人的習性肯定是“向惡”的，所以人才要用一生的時間和自己的“惡習”挑戰，才會不斷的提高自己的修為，不斷的透過修身來達到社會道德標準的要求，但是無論怎樣修為，人的“惡習”總是會在自己疲憊和放鬆的時候果斷的走出來，毀掉自己之前的修為，個人如此社會依然如此。

因此，就人的習性來講，肯定不是善而是惡。所以，人類社會不僅僅需要自我修為，還需要社會秩序的強制規範，把每個人心中的“惡”透過個人道德修為和社會強制規範最大限度的鎖在自己的內心。

無善無噁心之體，本心無有善惡。

後天一動，剎那生出陰陽。

性善不對，性惡也不對。

如果執其一，就會對立，衝突。