謝邀，題主這句話如果是摘錄自道德經的話，那麼就是它的第二章中的一句。但題主這樣做，很容易導致斷章取義。在道德經第二章，這句話是說理的結論。說的什麼理呢？那就是人們認識事物的客觀規律，你告訴人們什麼是美的，那麼就不需要再告訴人們什麼是醜的了，他們自己會自動認識。因為存在相反自知的認識規律。這也就是事半功倍的來歷了。即教會人們美醜概念這個事情，一半有為，另一半可以無為。有為，就是使用語言舉例說明以讓人懂得美的概念。無為，就是醜的概念人會自動生成，教者無需再言，即不言。醜，沒有言教，但美的概念是教的啊，所以沒有言教，也是一種教法，稱謂不言之教。什麼時候行不言之教？就是不需要言教的事。所以這句話就是不需要言教，那就行不言之教。關於美醜概念，完全可以言教醜，有為在醜。然後讓美自動生成。無為在美的概念。這句話告誡人們如何提高效率，事半功倍。

處無為之事，執不言之教。

首先要搞清楚《道德經》的無為，無為……不要刻意地違反自然，客觀規律去辦事，並不是人們常講的“什麼也不幹”。

以上的兩句話是告訴人們，幹什麼事不要違反自然規律，按自然規律辦事就事半功倍，否則有可能一事無成。

執不言之教，先在的中國我們教育是有言之教，從小學，到大學每天在灌輸一些大量的無用雞湯，老實講大量的東西是不需要每天去嘮叨，隨著年齡的成長自然就會知道，在這點上西方國家做的很好。

教育是開闊人們的思維，想象的空間，有自己獨立的思維能力。今天的我們恰恰搞反。

先說答案

“處無為之事，執不言之教”的根本原因，是隻有正常的事物，才能夠得以長久，那些妄人的智巧指導下的妄作，則會導致事物的早亡。

“是以聖人處無為之事，行不言之教。”出自《道德經》第二章：

天下皆知美之為美，斯惡已；

皆知善之為善，斯不善已。

故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。

是以聖人處無為之事，行不言之教。

萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。

夫唯弗居，是以不去。

繼第一章引出了華夏正統思想文化對世界總的看法：“道”之後，本章講述了聖人無為治天下的道理。

要想理解，“處無為之事，執不言之教”這句話的含義。

首先要明白什麼是聖人無為。

在正統的華夏思想文化看來，人、家、國、天下，是同構的。

萬物根源於道，在易的推動下從道中不斷被湧現出來，依據所蘊含的不同資訊，形成各自的結構，以各種各的形式進行通訊，而後演化出更加複雜的結構體。

《道德經》是一本講述大道，講述大道之用的典籍，它的目標讀者是治理天下的聖王。

在《道德經》中，所謂的無為、清淨，都是對聖王而言。

也就是是說，對於天下這個結構體而言，聖王無為，臣民各司其職而有為，天下自正；聖王的責任，一是保持天下正常的狀態，有妄人妄作妄為，及時制止，二是保護好這個天下，不要被外來入侵者破壞。所以在《道德經》中有“居則貴左，用兵則貴右”的說法。

清淨無為的前提，是你要有一個天下，聖王知常不妄，天下太平，百姓皆謂我自然。

因為天人同構，修身也是同樣的道理，人沒有必要去指揮心臟如何跳動，呼吸如何發生，一切自然而然。

在《道德經》看來，最好的社會，是人人保持赤子之心，聖人不人為地妄設參照系，奪天之化，百姓不諳是非智巧，故能淳樸自化，所以聖人無為而治。

那麼，什麼又是不言之教呢?

有言，則有意，有意，則有此一是彼一非，有是非，則智巧生，智巧生，則民不復樸，不樸則是常，失常則妄，妄則為奇，奇而天下失其正。

因此，百姓依照淳樸天真的本性自然而然的生活的時候，聖王無需以人智教化百姓。

而隨著社會生產力的不斷髮展，社會關係的日益複雜，社會事務的管理需要越來越多的層級，而理解天道，對很多人來說是很難的，以天道御天下逐漸失去了賴以生存的社會環境，聖王不得不效法天倫而立人倫，儒家，法家，也就是這樣出現的，這裡就不多說了。