“君子之交淡如水”語出《莊子·山木》，釋義君子有高尚的情操，所以他們的交情純的像水一樣。郭象注：“無利故淡。”所以君子之間的交情平淡如水，不尚虛化。

而司馬遷《史記》有言:天下熙熙，皆為利來，天下攘攘，皆為利往。在《莊子》看來，有平淡如水的君子之交，而在司馬遷看來，任何交往都是有功利性的，如果沒有什麼好處，一般是不會交往的。

《莊子》所說的君子是人格高尚、道德品行兼好之人，這一類人交往很純很清，而小人之交甘若醴，小人之間的來往是莊子不提倡的。由於莊子和司馬遷所處的時代不同，環境也不同，所以觀點有分歧是可以理解的。

當今社會中普遍存在各種各樣的人際交往，人際交往更多是為了獲得必要的生活資料、必要的生活協作的手段；也是人獲得精神上的愉悅和滿足的方式；同時也是人世世代代遺傳下來的安全感的需要。

當今世界的人際交往有君子之交，也有小人之交。 《莊子》將君子之交比作水，表明了交往中的兩個人或多個人可以相互信任，能和諧地交往。這種交往是生活所帶來的平淡後的寧靜與幸福，“淡”是生活的味道，也是時間驗證的朋友味道。

感謝閱讀！

不請自來，只為探討……個人認為，當代社會應該有如水般交往的存在的！只是可能很少……在這裡，個人認為需要明白什麼樣的人是“君子”，也需要明白“水”是怎樣的一個狀態，它真的平淡嗎？……老子告訴我們做人應如水一般，處低而善利萬物而不爭，也就說明了:君子應是“明道”之人，水並非平淡、也不空，只是它的狀態是“利萬物”而實現自己的“昇華”。這就需要一個人首先要使自己“善”達到“明道”，才可以認知到自己應如水般存在，與人的交往也自然可以象水一樣“利他”而實現追求……這與一般的損害他人而爭以實現獲取是有顯著區別的，同時，如水般的交往關係必然獲得妥善、愉悅的關係狀態……當然，這首先是一個人成為了“明道”的君子才可以做到的，這裡的君子因“明道”而“自然”，與未明道之人相比，視角、眼界、行為方式、內心感受都完全不同，不會糾結。而未明道之人則著眼於物質、地位、享受等獲取實現，不明白這些追求只是人生之應有追求的表相，自然也就迷於得失之間，人際關係自然不能獲得平和的感受;即使是自律比較好的，也會因未“明道”而內心糾結於慾望追求與規則束縛之間的矛盾之中，即使他外在表現合矩而行，而其身心也並未真正和諧，所以個人認為這樣的人算不上真正意義的“君子”，只能算一定階段內的“好人”……但相信，“悟”而明道的人肯定是有的，也自然就有如水般存在的“君子之交”。個人看法，僅供參考！

佛洛依德說:世界上沒有所謂的玩笑，所有的玩笑都有認真的成分！

所以說，我們人和人的交往其實都是建立在利益和平等的基礎上的，沒有什麼真正的淡如水，只有你沒有看見的幕後利益。

我們常說沒有永遠的敵人，只有永遠的利益！現在這個社會更是如此了，現在還能有多少的君子？還有多少隻是單純的友誼，不用我說你肯定也知道。

別說是現在了，即使放在以前可能也是不存在的，可能這句話本身就是這些文人或者是那些自稱為君子的人傳出來的。

所以，當你問這個問題的時候，其實你的內心是有一個偏向的答案的，你只是想驗證罷了！我能說的就是不存在，若是存在又恰巧被你遇見了，只能說你真的是三生有幸了！

存在。

君子之交淡如水，是南華真人莊子的交友境界。《莊子·山木》記載：“且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人甘以絕”，歷史上最著名的君子之交淡如水的故事，發生在唐朝“平遼王”薛仁貴身上，薛仁貴很清廉，不收禮，但有一次卻收受了普通老百姓王茂生送來的“美酒兩壇”，不過，這美酒並非美酒，而是清水。薛仁貴當著百官之面，喝下了清水，並對百官解釋說，王茂生家境清貧，無酒相送，只能送水，但君子之交淡如水，這便是王茂生的一番美意。

歷史上有許多君子之交，比如喻伯牙與鍾子期的知音之交，管仲與鮑叔牙的生死之交，劉備、關羽、張飛的桃園之交等，現在進入商品社會了，許多人身上沾了銅臭味，就連當官的、為師的，從醫的，執法的都不能免俗，將高尚的職業變成一樁樁交易。同學之情、戰友之情也變了味道。君子之交淡如水的交情還有沒有呢？我認為是有的。不管時代如何變化，美好的終究是美好的。這種美好，是中華民族挺立於世界民族之林不變的基因。不能因為有一些不好的東西，就懷疑一切。我始終認為，人們骨子裡，還是嚮往這種純真的感情的，人們骨子裡，是鄙夷商業味十足的不純潔感情的。

我有幾個朋友，我與他們的感情就是君子之交，無絲毫交易。我以與他們以這種方式交往而驕傲。