他以天下為己任，以愛人類、愛和平、愛中國和中華民族作為奮鬥的理想和目標。孫中山的博愛思想，是真正地反映了華人民的共同願望和世界多數民族的共同追求。他所以將此“博愛”二字書以贈人，不僅是為了聯絡感情或表彰對革命的贊助，而且還具有鞭策自己、勉勵他人，喚醒世人以及與人共勉的深刻含義。

讀過柳宗元《種樹郭橐駝傳》，這篇文章實際上是一個諷喻性極強的寓言故事。文章運用了對比與反襯的表現手法，先談養樹，後論養人，以“種樹”喻“治民”，含蓄委婉地表達了作者的政治觀點。作者借種樹人之口，啟發上層統治者清肅吏治，順應老百姓的生活習慣和生產規律，使他們休養生息，以維持社會秩序。　

　養樹與養人，種樹與治民，對我們當今社會是不是也有較深的借鑑意義呢？　　

先說答案。

《道德經》說的是復天之慈，棄人之慈。

從人倫關係的角度來看，是這樣的。

禁絕那些人為的社會行為準則，讓百姓摒棄它們，使得百姓恢復自己的淳樸天性，那種親愛自己的家人的感情，則自然能發自內心的油然而生。

這才是最純淨的親情，而不是為了做給別人看，偽裝出來的親情。

《道德經》是一部集三皇聖王之道大成的經典，當然並不是專門論述人倫之道的。

在文中所提的“慈”、“愛”有時候指的是天然的“慈愛”，也就是以天德之厚，蓄天下而為之下。簡單的說也就是道自然而然的衣養萬物。

《道德經》第十九章中的“慈”指的就是自然而然，油然而生的“慈”：

“絕聖棄智，民利百倍；

絕仁棄義，民復孝慈；

絕巧棄利，盜賊無有。

此三者以為文不足。

故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。”

也指聖王代天慈愛萬物，慈愛百姓，對待老百姓，像對待自己的孩子一樣，充滿慈愛又奮不顧身，中國歷史上，罕有帝王可以做到。

《道德經》第六十七章中所言的聖王三寶中的“慈”就是這個意思。

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。

若肖，久矣其細也夫。

我有三寶，持而保之。

一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今捨慈且勇；捨儉且廣；捨後且先；死矣。

夫慈以戰則勝，以守則固。

天將救之，以慈衛之。

有時候，“慈”指是那種人為制立的不合天道的規則下的“慈”。

如《道德經》第十八章中：

“大道廢，有仁義；

智慧出，有大偽；

六親不和，有孝慈；

國家昏亂，有忠臣。”

正是因為失道，所以才出現仁義之說；正是失去了正知，才有了偽巧之智；正是因為人們不再相互關愛，所以才有孝慈的說法；正是因為國家昏亂奸佞當道，才有那麼重視要求臣子要忠誠。

這世界上唯一的判準，就是以天地為錨。

現在反過來，讓天地以人為錨，這種無道之人所發明的判準，不是正，而是奇。

只有把偽人們迷信的那一套，都砸掉，都扔掉，復歸於天道，或者復歸於天道之聖，百姓才能重歸於純真，天下才能重歸長治久安，萬物才能復於自然生生不息。

天道聖人，消滅了人販子似的自立為聖的偽詐之人，像母親那樣，慈愛的望著自己的孩子們，像太陽照耀著萬物那樣，潤澤百姓，衣養百姓，每天看到百姓的成長都會那麼愉快。

這就是《道德經》所要求聖王做到的“慈愛”。