不可能。任何理論、思想等都有侷限性，只能在一定的範圍內適用，或只能在一定的空間和時間內適用，放之四海而皆準的理論或思想是不存在的。因為條件變化，即時空變化，範圍變化，現實就跟著變化，原來的理論或思想就不適用於新形勢了，必須修改，充實或放棄，否則，你的思想，實踐等就會失敗了。

沒有。如果真有這樣一種理論體系，那就是非常可怕的一件事。

首先，理論體系為何不能做到絕對完善，這裡涉及哲學上一個著名的命題，即“歷史決定論的貧困”：

在人類史的相當時期，人們是不接受決定論的，但第谷的天文觀測震動了歐洲，使人們意識到，透過科學計算，甚至可以預知行星未來的位置，這就讓決定論思想得以迅速發展。

可問題在於，第谷所觀測的是物理世界，而非人類社會。

人與物質不同之處在於，人是有主體性的，在接受新的資訊後，很可能使人的行為發生巨大改變。

19世紀，西方社會盛行“歷史決定論”，即認為依照人類既往的歷史材料，可以總結出其中規律，然後合理地推斷出社會未來的發展方向。

但卡爾·波普爾在哲學上否定了這一判斷，他提出了“歷史決定論的貧困”的思想，他認為，推動人類社會進步的關鍵在知識，誰也無法預測知識在何時會取得突破，我們知道生物學進步大大推進了人類進步，可我們永遠不知道生物學何時取得突破性進展，也不知道這個突破究竟會對社會產生怎樣的推動，如果真能預測到這一點，只有一種可能，即我們已經擁有了這些突破性的知識，這就成了邏輯上的迴圈，所以歷史是不可“決定”的。

其次，從人類認識能力看，我們也無法掌握終極真理

人的生理結構決定，我們看到的世界是不完整的，是由30多個碎片組成的、黑白色的影象。這些影象經過腦補，構成了繽紛的世界。

換言之，人類看到的世界根本不真實。比如自然界沒有顏色，只有波長，我們卻看出了五顏六色。

我們看到的性狀、色彩、方位、速度都是不真實的，而是腦補的產物。

這意味著，人到達真實是非常難的，要不斷和自己的腦補做鬥爭，與此同時，我們又不能拒絕腦補，所以，這是一個動態博弈，命中註定，人類只能獲得部分的真實，部分要靠想當然的腦補來填補，這是人類認識結構內建的困境。

其三，不準確可能是物理世界內建的本性

除了人類的認識結構決定了我們必然會經常犯錯，無法抵達終極真理外，從物理學的現實看，事物的模糊性可能是內建的，是其本質之一，即所謂“測不準原理”，只要我們使用工具開始測量，則誤差便已產生，不論怎樣提高工具的精確度，依然不可能完全消除誤差。

所以，我們認識的世界是一個數據集——我們看行星的運轉，有一個完美的軌道，其實在觀測中，它是不斷漂移並偏離這個軌道的，沒有一個行星完全按軌道運轉，所謂軌道，是一個平均值，而平均值本身就是一個腦補出來的概念，自然界並無平均值這種東西。

換言之，世界向我們呈現的永遠是不完整、充滿噪音的資訊，我們從中得出的規律性認識註定是不完善的。

其四，大一統理論是危險的

當然，人類在追求超級理論，因為每次獲得超級理論，意味著我們的認識能力上升了一步，就能更清晰地看到超級理論之外、不符合超級理論的那個世界，從而激勵我們繼續尋找其規律性。

人類在這個解題與迷茫間獲得了自由。

如果真存在一個大一統理論，那就非常危險，因為就不必要有自由了，我們事實上將成為它的奴隸，這樣我們就從多元的人變成單向度的人，我們生命的尊嚴、意義、價值就都失去了。

比如我們的社會一度強調功利性，將“為社會做出多少貢獻”視為衡量人價值的標準，如果這麼說的話，老人怎麼辦？老人不做貢獻，反而在消耗財富，那麼顯然殺掉他們是最合適的，可誰老了願意自己被殺掉呢?

所以康德說：人是目的，不是手段。

意思是，任何試圖將人的價值懸掛在某種大一統的理論中去觀照，都是反人道的，都是可恥的。

最後要說明的是，思想理論體系的前提不是能自圓其說，而是科學性，科學性就要講證據，我們可以編造出道、上帝、永恆、道德能概念出來，也可以形成一套非常完善的解釋體系，無法駁倒它，但這種理論體系沒有任何意義，因為道、上帝、永恆之類定義不清晰，本身就意味著大一統，這就成了邏輯的迴圈解釋，走進了原始思維中。

總之，道絕不是大一統的理論體系，它只是人類史上諸多迷信體系中的一種。