大家都希望別人像君子一樣對待自己，但是大家卻沒有用君子的行為準則要求自己，因為君子難做，好人難做。

以上是我對這句話的字面理解

古人云，狗咬呂洞是不是好人心。如果我們對別人好，別人不領情，還恩將仇報，我們就會很難過。這樣的事情經歷多了，好人寒心，下次再碰到有人需要幫助，我們就會有顧慮，因此前幾年老人不敢扶成了一個比較嚴峻的社會問題。

但是，近日一則大學生跪地救老人的新聞讓大家又感受到了溫暖。

假如人人都獻出一點愛，世界將變成美好人間。讓我們重拾淳樸民風，助人為樂。請相信贈人玫瑰手有餘香。

偽君孑，真小人也！實質是兩面派，言行不一。

嚴以律人，寬以待己，正是此類人的寫照。

他們喜歡不僅財物，還有好名聲。還一方面，感嘆：好人難做。這類人已將無恥修煉至高深莫測境界。

然而卻能矇蔽許多人。

人們真是被假象迷感？還是不想捅穿那遮羞布？生活終究會給答案。

原本，君子是指官紳階層。小人指普通百姓。後來的腐儒把君子神聖化，把小人汙名化。這是對人民群眾極大的侮辱。也是對腐儒祖師爺的曲解。這句話，是五代十國時期的話。它的原意是，別人羨慕你是個君子，可你實際上行的是小人之道。看來，做君子不是那麼容易啊。斯語除卻對小人百姓的輕慢之意不說，所言明的，為人行事之艱難。還是有借鑑意義的。

“人慕君子，行則小人，君子難為也”這句話出自馮道的《榮枯鑑》，後人譯文名叫《小人經》。這句話的意思是，大多數人都說自己仰慕君子，並以君子來標榜自己，而做的事卻是小人事，行為都是小人行為，如果要做真君子，那是很難的。

馮道是個很有才華的人，少年時喜愛讀書，善寫文章，也能安於清貧。後來進入官場，幾經顛簸，仍能屹立不倒，歷經數個朝代位居高官，被稱為“官場不倒翁”。

馮道（882年－954年），字可道，號長樂老，瀛州景城（今河北滄州西北）人，五代宰相。馮道早年曾效力於燕王劉守光，歷仕後唐、後晉、後漢、後周四朝，先後效力於後唐莊宗、後唐明宗、後唐閔帝、後唐末帝、後晉高祖、後晉出帝、後漢高祖、後漢隱帝、後周太祖、後周世宗十位皇帝，期間還向遼太宗稱臣，始終擔任將相、三公、三師之位。後周顯德元年（954年）四月，馮道病逝，追封瀛王，諡號文懿。後世史學家出於忠君觀念，對他非常不齒，歐陽修罵他“不知廉恥”，司馬光更斥其為“奸臣之尤”。但他在事親濟民、提攜賢良，在五代時期卻有“當世之士無賢愚，皆仰道為元老，而喜為之偁譽”的聲望。

這段話來源於百度百科。

題目中這句話在《榮枯鑑》中“節儀卷五”。下面是卷五全文：

外君子而內小人者，真小人也。外小人而內君子者，真君子也。德高者不矜，義重者輕害。人慕君子，行則小人，君子難為也。人怨小人，實則忘義，小人無羈也。難為獲寡，無羈利豐，是以人皆小人也。位高節低，人賤義薄。君子不堪辱其志，小人不堪壞其身。君子避於亂也，小人達於朝堂。節不抵金，人困難為君子。義不抵命，勢危難拒小人。不畏人言，惟計厲害，此非節義之道，然生之道焉。

卷五中講明瞭一個道理，君子難做小人易為，想要安身立命，就要學習小人行為，但內心要做君子，做人應該外小人而內君子。

我覺得馮道對於小人和君子的見解，和厚黑學鼻祖李宗吾相似。都是注重儲存自身，安身立命，做行為上的小人，精神上的君子。

這些話，經歷了千年，到了現代仍然適用。

做君子，自然是最好的選擇，但要是行為上處處要求自己以君子的標準行事，那就很難了，完全不如小人行為，易變通，最容易達到自己的利益，達到了自己的目的，獲得了權利和地位，做小人和君子，就有了更大的選擇空間。

馮道號“長樂老”，我想也正是他外小人內君子的處事方式，讓他歷經數個朝代仍能存活下來，如果他堅持君子的節操，恐怕早就在朝代更迭中結束了自己的生命，還怎麼長樂，自然也不會再有《榮枯鑑》這樣的奇文流傳於世。

這對於我們後世人也是一種很好的警示，不要拘泥於君子與小人，只要保持內心的正氣，小人行為也好，君子行為也好，能活下來並活的好，才是最重要的。

此話說明了儒家文化的實在本性和實話實說的本然，還有類似的一句實在得有點過分：從善如登，從惡如崩。

不怕不識貨就怕貨比貨，學習和理解文化的一個好方法是文化對比，不妨對比下基督教文化的說法：做好人太容易了，只要相信耶穌是你的救世主你就可以上天堂享福，之前你做什麼都無所謂！