還真的無法證明儒學不是神學。儒學也是神學，只是它自身在不斷偷換概念而已。

儒學的根子是天命，天命所歸。

先有天，而後有地，有人，有萬物。世界是天創造的，所以才有了孔子釋易，天尊地卑。有了真命天子，皇權神授。血統論，宿命論，封建等級，綱常倫理。這些儒學經典，無一不是神學。

儒學迷惑人的地方就在於，打著信奉羲皇易道之道的幌子反易道。

孔子一面宣揚天尊地卑，男尊女卑，唯上智下愚而不移。一面說滅鬼神，而存人倫。怪力亂神。拜人倫，而去鬼神。信奉天道自然。這全是鬼話。

孔子的天尊地卑，是天創造了萬物，是以天為中心劃分世界的。這才形成了周禮的社會體系，等級制度。從有到有，自上而下。這就是對易道之道天道的反動。

易經思想的天道是，從無到有。無不是無，而是虛無。有是從無數個虛無的量子糾纏，粒子積累，黑子爆炸，原子裂變中形成的。即無極生太極。

天道是以人為中心的。羲皇仰觀天象，俯察地理，是站在人類的角度識別宇宙的。在自己頭上一劃，才有了一畫開天的定義。天地兩分，是人在分，人在區別天地。所以才天大，地大，人亦大。天地人並無尊卑貴賤，而是等量齊觀的重要。這才是易道之道與孔孟之道本質的區別。這就是儒學偷換概念的證據。打著易道，反對易道，孔夫子就是在掛羊頭賣狗肉。

儒學講天尊地卑，自上而下。也與易道相反。易道之道的天道，是自下而上的。所以才有了炎帝的連山。連山之雲綿綿不絕，是說山生雲氣，纏綿向上，自下而上的道理。所以才有了黃帝的歸藏，萬物歸藏於地，大地之氣自下而上，氤氳蒸騰不息。所以老子才講，九層之塔，起於累土。合抱之木，生於毫末。千里之行，始於足下。都是要證明天道自下而上的道理。馬克思主義的人民觀，毛澤東說，群眾是真正的英雄。與易道一理相通，都叫唯物主義世界觀。而孔夫子為上智下愚不移，無非就是在易道的旗幟上，貼上了神學的狗皮膏藥。

打著紅旗反紅旗，儒學是鼻祖。無論儒學大師怎樣狡辯，都無法掩蓋，孔孟之道神學的本質。結論自然是，儒學即神學。

人、神、仙、佛，四個層次。儒乃人之需，人道之學，倫常之道，聖賢教人如何修身，知修齊治平之理，學而習之，修而養之，止於至善。

神學亦不是基督教的專門學科，基督教是神道神學的一個法門。神乃多神之道，既有天神、地神、人神之分，亦有鬼神之位，亦有凶神、邪神之實，所以不能一概而論。無私大公乃為神。

聖人治理的是人世間，神人治理的是天地間。

聖人有聖人之職之位，神人有神人之職之位，二者各司其職、各就其位，神方便人，人方便鬼，各行方便，莫論莫證誰比誰更優秀。

孔子說：未知生，焉知死。於是，儒家文化影響下的華人特別忌諱說死的問題，讓佛教的生命觀從印度傳入中國，成為中國文化的一個觀念了。

對於生命觀，唯物論相信一世，基督教相信二世，而古印度人除了相信三世，同時又有著強烈的厭世情結，他在這世上熬啊、等啊，終於死了，投胎又回到這個世界來受苦，迴圈不已，所以，他就很痛苦糾結…怎麼才能死了不來，成了最高的宗教話題。

釋迦牟尼自稱有方法解決這個問題，於是，佛教產生了…先從各個角度論證輪迴，再多方論證生命的痛苦，如果讓人生起希求涅槃的心，就有生意，然後就教你擺脫輪迴的方法（佛法）…這是大致的道理脈絡吧，詳細內容就很龐大繁雜了。

至少生命起源，猶太教、基督教和伊斯蘭教都認同人類的有限性，認為靠著人類自己是無法真正的認識生命起源的真相，唯有生命的本源（即自有永有的神，即上帝、真主）屈尊降卑來向人類啟示生命的問題，並用預言應驗等許多方面來印證其啟示是出自生命本源的神，人們才有可能清楚的認識生命起源的真相，這個又叫天啟宗教。佛教則認為人在開悟後便可以認識真相了，於是，有一套因緣和合的理論來論述這事，這個又叫人啟宗教。佛教或道教都是靠人的感悟的，都叫人啟宗教吧。

從嚴格的邏輯來看，號稱從啟示而來的宗教確實會比自稱是從感悟而來的宗教要高明許多。凡感悟的，都是從人類所能得到的有限資訊，然後根據自己有限的能力來進行加工得來的，全過程始終都擺脫不了作為人類所必然的侷限性和人性固有驕傲的自欺性的影響，其結果必然不真。但所謂啟示，是指真理本身，為解決人類既渴望認識真理而又無法認識真理的困境，便屈尊來告訴人類真相，人類便有機會認識真相了，為了顯明這啟示不是出於人意的，這啟示會有其獨特的成書特點、預言的應驗等等來實證…