這句話的意思是：如果一個人沒有慾望（不過分貪求），那麼他就不會被慾望矇蔽了雙眼與大腦。雙眼和大腦沒有被矇蔽，那麼人的智慧也就自然而然的顯現出來了。

這裡的欲和我們現代人今天講的欲是有些不一樣的。我們今天一般把所有的需求與追求都當做慾望，但是古人往往卻在特定的語句與場景下是有不同指代的，像這裡的“欲”主要就是指過分的慾望、貪求。我們普通人都知道的騙子一般最喜歡投其所好了，也就是利用人的貪婪心理，譬如貪財，譬如好色等等。本來是很拙劣的伎倆，但是由於被騙的人被自己的貪婪與慾望矇蔽了雙眼，所以就不知道分辨了，連一些“天上不會掉餡餅”這樣的最簡單的道理都不明白了，甚至還自己主動腦洞去鑽陷阱。

在一件事情中當我們自己置身其中時就會受到利益的牽扯，這個時候就非常容易被利益矇蔽了雙眼與大腦，智慧也就被遮蓋了。而當我們置身在局外的時候，就會旁觀者明，也就是因為我們沒有了利益、利害關係的牽扯，我們就能夠比較冷靜、客觀的看待事情了，這個時候我們的自身的智慧也就生髮出來了。

現在大家都開始關注傳統文化了，所以有很多人也開始閱讀學習古人的一些文章著作。但是我一般不太建議那些沒有什麼古代文化知識基礎和一定的人生閱歷基礎的人去讀《增廣賢文》《圍爐夜話》這類書，這些書大多編寫的不太嚴謹，裡面將一些當時的諺語與俗語摘抄了進去，但是往往說的沒頭沒腦的，你自己不瞭解這句話是有特定背景的就很容易被它帶偏，不僅不能夠起到增長知識的目的，反而還將自己搞糊塗了。如果大家真的是想學習古人的經驗與智慧，那就去讀諸子百家的著作，看史書也是一個很好的選擇，但是像《圍爐夜話》之類的還是少看。

這句話照字面的意思的理解，沒有慾望就能看得清楚，看得清楚就會生起智慧。這麼說看似沒問題，但這句話裡有些東西值得我們去思考。首先這個欲應該怎麼理解，還有這個慧字該怎麼理解？

我覺得有必要將人們對某些東西的誤解做一番解釋。當然不一定對，但這是我從另一個方面的解讀，希望對大家有所幫助。首先這個欲並不單純是指慾望，如果想透過剋制慾望來達到無慾的地步無異於緣木求魚。首先確定一點，一個煙癮很大的人要戒菸，這個戒菸的念頭是不是慾望？可以確定的說，是的！一個人貪財，好色是慾望，希望幸福安康同樣是慾望，甚至像陶淵明一樣“採菊東籬下，悠然見南山”一樣是慾望。無論你是高尚還是卑劣的目的，在這裡統稱為欲。所以看見美女把眼睛閉上的未必比流著口水上前勾搭的高明多少。心中所求不同，僅此而已。

就比如戒菸，剛開始需要靠意志力，時時刻刻提醒自己，等到完全戒斷不想抽的時候，要戒菸這個念頭自然就沒有了。這個欲就沒有了。哪兒去了？其實哪兒有什麼欲啊，只是心中的執念而已，這個執念不斷，無慾是不可能的。你說我不抽菸，不喝酒，不好色，還很善良，沒用的，這麼好一個人，總得為點兒什麼，也就是說你心中有個認定的事兒。這個就是你欲的根源。所以這裡要下一個結論，沒有有欲和無慾這回事兒，是心中的執念在作怪。而不從心地下功夫，無有是處。

真正的無慾就是所謂的君子坦蕩蕩，提的起放得下，物來則應，過去不留，直用直行的大丈夫。所謂無欲則剛就是指的這個。抽了二十年煙，說不抽就不抽了。難過了，痛哭一場，過去了，不縈於懷，歡喜時高興一通兒也過去了。自己能當家做主，不被外境牽著走。哭也由得你，笑也由得你。為什麼佛說眾生愚痴，失去的東西能難過一輩子，沒得到的東西也能想一輩子，結果也折磨了自己一輩子。

其實並不是無慾則不昧，而是不昧則無慾，這裡面並沒有什麼東西讓你去找，讓你去守，就是讓你看清楚，你看清楚了，這個執念自然就沒了，自然也談不上有欲無慾。所謂慧從字形上看就是拿把掃帚在那掃，掃什麼呢？心地上的塵垢，自淨其意，掃乾淨了自然就看得清楚。所謂的智慧並不是另有一個智慧的境界，就等於你把一面落滿塵垢的鏡子擦乾淨了，又能明明白白地照東西了。

所以從修行的角度來講，這就話可以反過來講，慧生則不昧，不昧則無慾，可以說是頓悟了吧，而題主這句話是另一個路子，無慾為戒，不昧為定，因定發慧，這是正路。智慧成就了，守戒自然就能做到，而不用象菸民戒菸一樣那麼痛苦。這時候才談得上自在二字，說不出的逍遙，自己說了算，一點兒也不糾結。這三者其實是相互促進的，單拿一個方面來說不圓滿。也就是說，智慧不成就，真正的守戒是做不到的。沒有定，那個智慧也是假的。沒有戒行，想入定那是做夢。

最後祝大家都能去大煩惱得大自在。