涼州攻鼓子自2008年被國務院列入第二批國家級非物質文化遺產名錄以來，在全省乃至全國先後獲得多項殊榮，各種讚揚之辭層出不窮，被稱作“西部鼓魂”。
一、攻鼓子“攻”字來歷的已有觀點
為什麼稱作“攻鼓子”，也就是“攻”字從何而來呢？
有學者認為“涼州攻鼓子舞是漢唐軍旅出征樂舞的遺存，與大唐李世民出征時表演的《秦王破陣樂》頗有淵源......”既然是“軍旅出征樂舞的遺存”，那麼必然充滿征戰氣息，攻擊性十足，所以稱作“攻鼓”就順理成章了。
在攻鼓子老藝人當中，還流傳著一個傳說。古時候，苗莊王率領的一支軍隊因戰鬥節節失利，而被圍困於城寨之中，他們急中生智，將兵器藏入鼓腹中，喬裝打扮成社火隊出城表演，攻其不備而出奇制勝，“攻鼓子”因此而得名。
二、有學者認為，“攻鼓子”應該為“滾鼓子”
有學者認為，攻鼓子是長期以來當地老百姓喜聞樂見的一種民間社火。其“攻鼓子”之名稱，自古以來，都是以民間社火中的“滾鼓子”相傳，而並非今之“攻鼓子”也。
也就是說，“攻鼓子”的正確名稱應該是“滾鼓子”。理由就是對兩個字的意義辨析。
“滾”字，漢語字典解釋常用的有四個義項：
1.水流翻騰，如：大江滾滾東去。
2.形容急速地翻騰，如：風煙滾滾。
3.水煮開，沸騰，如：滾沸。滾開。
4.旋轉著移動，如：滾動。翻滾。
而“攻”字，常用的義項是：打擊，與“守”相對，如：攻擊，攻佔，攻取等。
對照攻鼓子的表演特點，“一隊由百十人組成的鼓子隊，在由輕而重，由緩而急，初似錚縱泉流，漸如驚雷奔電的隆隆鼓聲中擊鼓起舞，將觀舞者帶入金戈鐵馬的古戰場中”，顯而易見，是“滾”字更能形象地描述這一生動場景。
三、“攻鼓”的深刻內涵
筆者愚見，攻鼓子源自古人的祭祀鼓舞鼓樂，有著深厚的文化內涵。
在《春秋·莊公二十五年》中有一句話：“大水，鼓，用牲於社。”
意思就是，發生水災，應當在祭祀土地神的地方——“社”擊鼓，並獻上牲畜。這其實是一種軟硬兼施的做法，用擊鼓來攻擊、威脅土地神，用獻上牲畜的方式來取悅土地神，打擊加上祈求，以此來消除水災。
為什麼發生大水，要去找土地神的麻煩呢？這得用陰陽五行理論來解釋。
董仲舒的《春秋繁露·精華篇》中解釋說：“大水者，陰滅陽也。陰滅陽者，卑勝尊也。日食亦然，皆下犯上，以賤傷貴者，逆節也。故鳴鼓而攻之，朱絲而脅之，為其不義也。”
古人認為天為陽，為尊，為上，為貴，地為陰，為卑，為下，為賤。發生大水的原因，就是陰滅了陽，卑勝了尊，下犯了上，賤傷了貴，發生日食的原因也如此。既然如此，用鳴鼓的方式攻擊土地神，用紅線纏繞祭祀土地神的廟宇，就可以減弱抑制陰的力量，使陰陽重歸平衡，就可以消除洪水。
在劉向《說苑·辨物篇》中，也闡述了類似的觀點:“陽者，陰之長也……故陽貴而陰賤，陽尊而陰卑，天之道也。大水及日蝕者，皆陰氣太盛而上減陽精，以賤乘貴，以卑陵尊，大逆不義，故鳴鼓而懾之,朱絲縈而脅之。”
由此可見，“攻鼓”一詞具有深厚的淵源，古人“攻鼓”是為了攻擊、脅迫土地神，從而逆轉“陰盛陽衰”的局面，使得陰陽平衡，從而消除洪水。當然，還要獻上牲畜，取悅土地神，祈求其剋制洪水，因為從五行理論來說，“土克水”，或者“水來土屯”。而且人類在土地神面前畢竟弱勢。
王充在《論衡·順鼓》一文中，對“攻鼓”的說法，提出了質疑。他認為“見有鼓文，則言攻矣”的解釋是望文生義，他認為自己的觀點才是正確的，所以題名“順鼓”。
王充認為，大水是自然現象，祭祀不會見效，應該像大禹治水一樣去治理。
“雲積為雨，雨流為水”，雨、晴、水、旱是陰陽之氣自然執行變化造成的。“陽極反陰，陰極反陽”，就如冬夏晝夜一樣，是自然本身的變化。因此，用祭祀的辦法以去解除水患，就像祈求冬變為夏，夜變為晝一樣荒唐。天災如人病，“禱請求福，終不能愈；變操易行，終不能救”。正確的態度是加以治理，就像堯對待洪水那樣，既不祈求鬼神，也不改變政治，而是派禹去治理它。
但王充也認為，擊鼓祭祀對解除水患不會有效，可是作為一種向土地神告急的訊號，作為君主有“惻怛憂民之心”的一種表示，也還是應該的。
涼州攻鼓子自2008年被國務院列入第二批國家級非物質文化遺產名錄以來，在全省乃至全國先後獲得多項殊榮，各種讚揚之辭層出不窮，被稱作“西部鼓魂”。
一、攻鼓子“攻”字來歷的已有觀點
為什麼稱作“攻鼓子”，也就是“攻”字從何而來呢？
有學者認為“涼州攻鼓子舞是漢唐軍旅出征樂舞的遺存，與大唐李世民出征時表演的《秦王破陣樂》頗有淵源......”既然是“軍旅出征樂舞的遺存”，那麼必然充滿征戰氣息，攻擊性十足，所以稱作“攻鼓”就順理成章了。
在攻鼓子老藝人當中，還流傳著一個傳說。古時候，苗莊王率領的一支軍隊因戰鬥節節失利，而被圍困於城寨之中，他們急中生智，將兵器藏入鼓腹中，喬裝打扮成社火隊出城表演，攻其不備而出奇制勝，“攻鼓子”因此而得名。
二、有學者認為，“攻鼓子”應該為“滾鼓子”
有學者認為，攻鼓子是長期以來當地老百姓喜聞樂見的一種民間社火。其“攻鼓子”之名稱，自古以來，都是以民間社火中的“滾鼓子”相傳，而並非今之“攻鼓子”也。
也就是說，“攻鼓子”的正確名稱應該是“滾鼓子”。理由就是對兩個字的意義辨析。
“滾”字，漢語字典解釋常用的有四個義項：
1.水流翻騰，如：大江滾滾東去。
2.形容急速地翻騰，如：風煙滾滾。
3.水煮開，沸騰，如：滾沸。滾開。
4.旋轉著移動，如：滾動。翻滾。
而“攻”字，常用的義項是：打擊，與“守”相對，如：攻擊，攻佔，攻取等。
對照攻鼓子的表演特點，“一隊由百十人組成的鼓子隊，在由輕而重，由緩而急，初似錚縱泉流，漸如驚雷奔電的隆隆鼓聲中擊鼓起舞，將觀舞者帶入金戈鐵馬的古戰場中”，顯而易見，是“滾”字更能形象地描述這一生動場景。
三、“攻鼓”的深刻內涵
筆者愚見，攻鼓子源自古人的祭祀鼓舞鼓樂，有著深厚的文化內涵。
在《春秋·莊公二十五年》中有一句話：“大水，鼓，用牲於社。”
意思就是，發生水災，應當在祭祀土地神的地方——“社”擊鼓，並獻上牲畜。這其實是一種軟硬兼施的做法，用擊鼓來攻擊、威脅土地神，用獻上牲畜的方式來取悅土地神，打擊加上祈求，以此來消除水災。
為什麼發生大水，要去找土地神的麻煩呢？這得用陰陽五行理論來解釋。
董仲舒的《春秋繁露·精華篇》中解釋說：“大水者，陰滅陽也。陰滅陽者，卑勝尊也。日食亦然，皆下犯上，以賤傷貴者，逆節也。故鳴鼓而攻之，朱絲而脅之，為其不義也。”
古人認為天為陽，為尊，為上，為貴，地為陰，為卑，為下，為賤。發生大水的原因，就是陰滅了陽，卑勝了尊，下犯了上，賤傷了貴，發生日食的原因也如此。既然如此，用鳴鼓的方式攻擊土地神，用紅線纏繞祭祀土地神的廟宇，就可以減弱抑制陰的力量，使陰陽重歸平衡，就可以消除洪水。
在劉向《說苑·辨物篇》中，也闡述了類似的觀點:“陽者，陰之長也……故陽貴而陰賤，陽尊而陰卑，天之道也。大水及日蝕者，皆陰氣太盛而上減陽精，以賤乘貴，以卑陵尊，大逆不義，故鳴鼓而懾之,朱絲縈而脅之。”
由此可見，“攻鼓”一詞具有深厚的淵源，古人“攻鼓”是為了攻擊、脅迫土地神，從而逆轉“陰盛陽衰”的局面，使得陰陽平衡，從而消除洪水。當然，還要獻上牲畜，取悅土地神，祈求其剋制洪水，因為從五行理論來說，“土克水”，或者“水來土屯”。而且人類在土地神面前畢竟弱勢。
王充在《論衡·順鼓》一文中，對“攻鼓”的說法，提出了質疑。他認為“見有鼓文，則言攻矣”的解釋是望文生義，他認為自己的觀點才是正確的，所以題名“順鼓”。
王充認為，大水是自然現象，祭祀不會見效，應該像大禹治水一樣去治理。
“雲積為雨，雨流為水”，雨、晴、水、旱是陰陽之氣自然執行變化造成的。“陽極反陰，陰極反陽”，就如冬夏晝夜一樣，是自然本身的變化。因此，用祭祀的辦法以去解除水患，就像祈求冬變為夏，夜變為晝一樣荒唐。天災如人病，“禱請求福，終不能愈；變操易行，終不能救”。正確的態度是加以治理，就像堯對待洪水那樣，既不祈求鬼神，也不改變政治，而是派禹去治理它。
但王充也認為，擊鼓祭祀對解除水患不會有效，可是作為一種向土地神告急的訊號，作為君主有“惻怛憂民之心”的一種表示，也還是應該的。