《老子化胡經》不同於其它經文，它是佛道兩教長期論爭的產物。遠在《化胡經》出現以前，東漢時社會上就流傳著化胡說，當時佛教傳入中國不久，為了在中國立足，必須與中國的傳統信仰相結合，依附於黃帝、老子的神仙術，那時的人敬神時把黃帝、老子、佛陀放在一起合祭。後來的人根據《史記??老子傳》裡的話：“去而不知終所”加以生髮，成為老子出關去化胡，這就是最初化胡說的雛形，以後就更為具體，《魏略??西戎傳》，“浮屠所載與中國老子經相出入，蓋以為老子西出關，過西域，之天竺，教胡浮屠屬弟子。”這類化胡說形成於2世紀中葉，經過歷代傳述，化胡說就越發離奇，《齊書??顧歡傳》雲：“道經雲：老子入關，之天竺維衛國，國王夫人名曰淨妙，老子因其晝寢，乘日精入淨妙口中，後年四月八日夜半時，剖左腋而生，墜地即行七步，於是佛道興焉”。
東漢時佛教在中國立足已穩，佛教為了自身的發展，必須擺脫黃老神仙術的影響，消除化胡說的印象，遂出現了《理惑論》，這是東漢時的牟融撰寫的，其中記述了釋迦牟尼的身世、出家、成道、傳教的事蹟，以及佛教在中國的傳播情況，以歷史事實否定了化胡說。到了兩晉南北朝時，佛道二教都有較大發展，為了取得社會上的優勢地位，雙方在化胡問題上激烈爭論。道教為了貶低佛教，由王浮作出了《老子化胡經》。王浮為西晉惠帝時天師道的道長，後人在王浮所寫的，《化胡經》基礎上，陸續增補，達十卷，此《化胡經》就成為道教排斥佛教，藉以抬高自己的論據。
《老子化胡經》出現後，佛道兩教的爭論更加激烈，各自為了壓倒對方就爭取帝王的寵信，企圖藉助皇權壓制對方。北魏以佛教為國教，利用佛教穩定政權，北魏太武帝即位時，對佛教也很信任，可是後來他重用了通道不信佛的崔浩為重臣，崔浩向太武帝進讒言，說佛教對國家有害，他竭力煽動太武帝討厭佛教，推薦道長寇謙之給太武帝，並取得太武帝的信任，於是道教被定為國教，太武帝自稱為太平真君，並將年號改為太平真君。崔浩又進一步向皇帝進讒言：佛教有損國家財政，導致人民迷戀夷狄之教，必須對佛教加以鎮壓。在太平真君七年(公元446年)太武帝下令全國廢佛，焚燬佛像與經典，誅長安僧人，廢除長安寺院。公元450年崔浩被判刑處死，兩年後太武帝暴死，新皇即位後釋出了復佛令，為了表示贖罪，花巨資命工匠鑿出了雲崗石佛。
到了唐代，皇族姓李，道教供奉的老子也姓李，唐朝皇帝把道教視為同族的宗教，就定為國教。到唐高宗時，佛道兩教嚴重對立，高宗數次召兩教的代表在自己面前辯論，唐高宗於公元668年召叢集臣、道士與僧侶討論《老子化胡經》的真偽，最後確定《老子化胡經》是偽作，命令將該書燒掉，允許寺院裡免掛老子像，毀掉化胡圖。可是到了唐武宗即位，情況發生變化，唐武宗醉心於道教，他規定每年的二月十五日為慶祝老子誕辰的隆聖節，全國朝野放假一天，他又召集81名道士進宮設九玄壇，自己親臨受法，成為一名道士皇帝，道教受到帝王的保護。從會昌元年(公元841年)起，開始對佛教鎮壓，勒令3500多個僧尼還俗，將寺廟所佔的土地、莊園、錢糧充公，逮捕新入教的僧人300餘人加以殺害，規定全國各州只保留一座寺院，廢止了4600多所寺院，26萬僧尼還俗。這次鎮壓使佛教教團勢力被大大削弱，直到武宗死後，宣宗即位，他命令誅戮了道長趙歸真，撤銷了禁佛令，這次大劫難才停止。
元朝以喇嘛教為國教，其它的佛教、儒教、道教、回教、耶穌教、摩尼教也同時存在。道教中分為數派，其中全真教勢力最大，道觀遍佈全國，他們將各地部分寺院改成道觀，侵佔了佛教的產業。道教為了進一步擴大社會影響，由道長李志常將題為《太上混元上德皇帝明威化胡成佛經》和《老子八十一化圖》重新刻印發行。這一做法嚴重地刺激了佛教，少林寺僧首福裕向憲宗控告道教的誣衊，作為國師的喇嘛教那摩大師支援福裕，兩教矛盾很激烈，憲宗出面干預，於憲宗五年(公元1255年)命令僧道各派17人為代表，當庭辯論，以決是非，這時道教的李志常已死，道教派出張志敬為首，佛教以福裕為首，第一場辯論道教失敗，憲宗下令燒燬除《道德經》以外一切偽經，勒令道士削髮為僧，立即由道教清退出二百餘所寺院。道教不甘心失敗，仍然與佛教明鬥暗鬥，所以後來又發生第二次、第三次辯論，但道教都失敗了，以致在至元十八年(公元1281年)，元世祖頒發了鎮壓全真教的詔書，徹底銷燬了《化胡經》等經典，所以元代以後的人只知有《化胡經》其事，但未見過其文。豈料相隔670多年後，居然在敦煌書庫中再現唐人手抄《化胡經》的殘卷，這一發現引起世人注目，它證實了佛道兩教之間確有過一段尖銳矛盾的歷程。
《老子化胡經》不同於其它經文，它是佛道兩教長期論爭的產物。遠在《化胡經》出現以前，東漢時社會上就流傳著化胡說，當時佛教傳入中國不久，為了在中國立足，必須與中國的傳統信仰相結合，依附於黃帝、老子的神仙術，那時的人敬神時把黃帝、老子、佛陀放在一起合祭。後來的人根據《史記??老子傳》裡的話：“去而不知終所”加以生髮，成為老子出關去化胡，這就是最初化胡說的雛形，以後就更為具體，《魏略??西戎傳》，“浮屠所載與中國老子經相出入，蓋以為老子西出關，過西域，之天竺，教胡浮屠屬弟子。”這類化胡說形成於2世紀中葉，經過歷代傳述，化胡說就越發離奇，《齊書??顧歡傳》雲：“道經雲：老子入關，之天竺維衛國，國王夫人名曰淨妙，老子因其晝寢，乘日精入淨妙口中，後年四月八日夜半時，剖左腋而生，墜地即行七步，於是佛道興焉”。
東漢時佛教在中國立足已穩，佛教為了自身的發展，必須擺脫黃老神仙術的影響，消除化胡說的印象，遂出現了《理惑論》，這是東漢時的牟融撰寫的，其中記述了釋迦牟尼的身世、出家、成道、傳教的事蹟，以及佛教在中國的傳播情況，以歷史事實否定了化胡說。到了兩晉南北朝時，佛道二教都有較大發展，為了取得社會上的優勢地位，雙方在化胡問題上激烈爭論。道教為了貶低佛教，由王浮作出了《老子化胡經》。王浮為西晉惠帝時天師道的道長，後人在王浮所寫的，《化胡經》基礎上，陸續增補，達十卷，此《化胡經》就成為道教排斥佛教，藉以抬高自己的論據。
《老子化胡經》出現後，佛道兩教的爭論更加激烈，各自為了壓倒對方就爭取帝王的寵信，企圖藉助皇權壓制對方。北魏以佛教為國教，利用佛教穩定政權，北魏太武帝即位時，對佛教也很信任，可是後來他重用了通道不信佛的崔浩為重臣，崔浩向太武帝進讒言，說佛教對國家有害，他竭力煽動太武帝討厭佛教，推薦道長寇謙之給太武帝，並取得太武帝的信任，於是道教被定為國教，太武帝自稱為太平真君，並將年號改為太平真君。崔浩又進一步向皇帝進讒言：佛教有損國家財政，導致人民迷戀夷狄之教，必須對佛教加以鎮壓。在太平真君七年(公元446年)太武帝下令全國廢佛，焚燬佛像與經典，誅長安僧人，廢除長安寺院。公元450年崔浩被判刑處死，兩年後太武帝暴死，新皇即位後釋出了復佛令，為了表示贖罪，花巨資命工匠鑿出了雲崗石佛。
到了唐代，皇族姓李，道教供奉的老子也姓李，唐朝皇帝把道教視為同族的宗教，就定為國教。到唐高宗時，佛道兩教嚴重對立，高宗數次召兩教的代表在自己面前辯論，唐高宗於公元668年召叢集臣、道士與僧侶討論《老子化胡經》的真偽，最後確定《老子化胡經》是偽作，命令將該書燒掉，允許寺院裡免掛老子像，毀掉化胡圖。可是到了唐武宗即位，情況發生變化，唐武宗醉心於道教，他規定每年的二月十五日為慶祝老子誕辰的隆聖節，全國朝野放假一天，他又召集81名道士進宮設九玄壇，自己親臨受法，成為一名道士皇帝，道教受到帝王的保護。從會昌元年(公元841年)起，開始對佛教鎮壓，勒令3500多個僧尼還俗，將寺廟所佔的土地、莊園、錢糧充公，逮捕新入教的僧人300餘人加以殺害，規定全國各州只保留一座寺院，廢止了4600多所寺院，26萬僧尼還俗。這次鎮壓使佛教教團勢力被大大削弱，直到武宗死後，宣宗即位，他命令誅戮了道長趙歸真，撤銷了禁佛令，這次大劫難才停止。
元朝以喇嘛教為國教，其它的佛教、儒教、道教、回教、耶穌教、摩尼教也同時存在。道教中分為數派，其中全真教勢力最大，道觀遍佈全國，他們將各地部分寺院改成道觀，侵佔了佛教的產業。道教為了進一步擴大社會影響，由道長李志常將題為《太上混元上德皇帝明威化胡成佛經》和《老子八十一化圖》重新刻印發行。這一做法嚴重地刺激了佛教，少林寺僧首福裕向憲宗控告道教的誣衊，作為國師的喇嘛教那摩大師支援福裕，兩教矛盾很激烈，憲宗出面干預，於憲宗五年(公元1255年)命令僧道各派17人為代表，當庭辯論，以決是非，這時道教的李志常已死，道教派出張志敬為首，佛教以福裕為首，第一場辯論道教失敗，憲宗下令燒燬除《道德經》以外一切偽經，勒令道士削髮為僧，立即由道教清退出二百餘所寺院。道教不甘心失敗，仍然與佛教明鬥暗鬥，所以後來又發生第二次、第三次辯論，但道教都失敗了，以致在至元十八年(公元1281年)，元世祖頒發了鎮壓全真教的詔書，徹底銷燬了《化胡經》等經典，所以元代以後的人只知有《化胡經》其事，但未見過其文。豈料相隔670多年後，居然在敦煌書庫中再現唐人手抄《化胡經》的殘卷，這一發現引起世人注目，它證實了佛道兩教之間確有過一段尖銳矛盾的歷程。