戰國之時百家爭嗚，當時儒家只居於齊魯，道家勢大，其餘墨農法陰陽各有起源地！因當時儒家思想極具包容，故傳承廣泛！

戰國後期秦以法家一統天下，始皇為實施千秋一帝之夢，需罷黜儒家，因為儒家講仁義禮讓，天下平等，不利於秦始皇奴役天下。秦始皇要建立帝制，中央集權！不允許思想文化與之背弛。

不料，始皇焚書帝業墟。至大漢建立，劉邦對儒生也不太重視(劉邦是唯用主義，但不排斥)。至漢強盛，才逐漸推崇儒家。之後數千年一直以儒為主流，儒家不興之時往往是國亂之時。

因為統治階層(當中開明之君)發現，儒家講秩序，講禮儀，崇尚忠義，不亂議鬼神，有利於大治！

而被統治階層亦發現，儒家精神為公之面大，講有教無類(平等)講得道多助;失道寡助(公義)講使民以時節用(愛民)。

對於統治者而言，治下安穩，何樂不為！對於被統治者而言，食有食衣有衣，又何樂不為！及至統治者私慾太大，民不聊生！則水可載舟，亦可覆舟。儒家也是有反抗性的。反觀佛之來世，道之自然，儒家要積極多了。而至於陰陽術數諸家當然不足道矣，故此儒家才為正統。

歸根結底儒家為正統，在於儒家發掘並承認人性善。強調人之能動性(不怨天不尤人)，講求正義公平。孔子曰思無邪！

只可惜，帝王心術，多以儒為工具，行封建帝制，儒家以此背罵名！

儒家沒叫婦女纏足，儒家沒叫鎖國，儒家沒說不發展科技，也沒說要封建帝制。

它教我們克已復禮，日新苟日新，見賢思齊，愛國救民、天下大同等等

儒家若不為中華正統，我輩豈不得拜基督唸佛了，怎麼可能？！我們尊儒家為正統，學習外面文化是可以的，但我們得有主心骨，不忘先祖！

中國封建社會延續了兩千多年，其儒法鬥爭一直沒有斷過。只不過在不同的歷史時期，儒法鬥爭有著不同的政治內容。

春秋戰國時期，代表沒落奴隸主階級的儒家如孔子、孟子等人和代表新興地主階級的法家如墨翟、韓非子、商鞅等人就尊天命與反天命展開的思想鬥爭。

西漢前期，地主階級還繼續推行法家路線來打擊奴隸制復辟勢力。西漢後期封建制度已經鞏固地主階級的地位發生變化，矛盾主要來自於農民，就從尊法轉為尊儒，以適應地主階級的政治需要，因此便產生了董仲舒的神學思想體系。儒法鬥爭演變為地主階級內部保守派與革新派之間的路線之爭。

到東漢變成了封建地主階級的官方哲學。魏晉南北朝流行的玄學同儒學一樣，都是束縛人民的精神武器。

到了唐朝，統治階級為了維護封建統治，出現了以韓愈等保守派“理學”思想與主張革新的柳宗元、劉禹錫等的思想對立。宋代反理學有王安石、葉適對朱熹、程頤的對立。明清之際的王夫之、顔元直、戴震等人也從各方面反對理學。直到近代發展到半殖民地半封建社會，延續了兩千多年的法儒鬥爭在新的歷史下繼續開展，只不過與封建時代有不同的新的內容。

在古代歷史上，儒家對封建王朝的作用和影響力，是永遠無法抹殺的，它的興衰也是無法繞開的歷史話題。

儒家創始人孔子，生活於春秋末期，一生崇拜西周周公旦的豐功偉績，致力於恢復西周時期的禮樂制度。面對現實的“禮崩樂壞”，提出“仁愛”等思想，並奔走相告，期望他的思想能夠被當時的諸侯王所接受。無奈，當時的春秋霸主們考慮的是如何富國強兵，吞併其它諸侯國。至於要諸侯國間以禮相待，避免兵戎相見，結果可想而知，孔子和他的弟子們四處碰壁，無果而終。

好在孔子的子孫和弟子們不離不棄，繼續發揚孔子的精神，將孔子的課堂筆記和講話彙編成冊，就是日後大家耳熟能詳的《論語》，儒家思想慢慢開始成型。加之亞聖孟子的發揚光大，儒家在先秦諸子百家中始終處於前列，一度成為顯學。

有道是:天有不測風雲。秦始皇利用法家治理，統一了各諸侯國，建立起幅員遼闊的秦朝帝國，繼而發動“焚書坑儒”，直接將儒家“打入冷宮”。至此，儒家開始陷入低谷。好在秦朝短命，僅二世便滅亡，否則儒家可能很難再度崛起。

西漢開國皇帝劉邦，雖然摒棄法家，改用道家治國，但是他已經感受到儒家在禮法上的優點，開始逐步接受儒家思想。到了西漢武帝，經過道家無為而治，國家逐步走出建國以來的低迷期，國富兵強。漢武大帝雄才大略，此時道家無為出世的思想，已經無法確保國家繼續強大。

儒家大儒董仲舒，審時度勢，集儒家、道家、法家、兵家等思想的精華，創立了新儒家。他透過著名的“天人三策”，取得了漢武帝的青睞。尤其是儒家思想所表現出的入世奮鬥精神，加上新儒家思想的“先進性”，促使漢武帝採納董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術”的建議。經過整個漢代的發展，儒家逐步取代道家，正式成為社會主流正統思想。加上之後歷代大儒的不斷創新，致使儒家一枝獨秀，始終處於社會的主流思想達兩千年之久。