又到了每年的祭掃時節。

其實，這個活動只是活著的人用來懷念已故親人的一種寄託方式。

所以，祭掃的形式應該有很多種。並不見得是誰燒的紙錢越多，誰燒的祭品越多，誰就越孝順，對親人的懷念度就越高。

對於已故的親人，我們內心深處是會自覺或不自覺地為其保留一個位置的。無論是不是從逝者的悲傷中走出來。我們都會為其在自己的心中留有位置。

平時，或者感覺不明顯，但是到了特殊的節日，或者是逝者離去的日子以及生辰，都會不自覺地想起，

也會用生者的標準去思考，這個逝去的人在另一個世界裡，活得好不好，是否富足，衣食無憂等等。

為了寄託自己的這份哀思，就會選擇以祭掃這種方式來進行情緒上的宣洩與表達。各種紙錢以及祭品，就變成一種心情的傳遞。

希望自己的親人，透過自己的這種感情的傳遞之後，可以收到自己的心意，在另外的世界裡也可以過得平安、幸福。

其實，再隆重的祭掃，最後完成的也是活人的心願。

生、老、病、死、愛別離、求不得，這是華人經常說的人生六苦，作為心理諮詢師，我也經常遇到因為親人的逝去而痛苦不已甚至抑鬱纏身的人。

祭祀作為中華民族的傳統，似乎是我們每個炎黃子孫從小就根植在心中理所當然的儀式，尤其是在清明節期間，一向是全家老小一起去祭奠祖先。

從心理學的角度來說，和親人的分離分為現實層面和心裡層面兩種，現實層面的分離不是我們能控制的，生病、死亡這些都是生而為人必然經歷的事情，但是心理分離卻是需要我們自己透過一些時間的沉澱和內心的和解才能完成的。

其實很多人在親人離去之後在內心都不曾和他們分開，在我經歷的個案中，有一個男孩子甚至在奶奶去世之後將她的形象紋在了自己身體上。從家庭系統排列的角度來說，我們的祖先和親人，無論是那些已經去世的還是任然留在我們身邊的，他們都在我們的家族系統中，透過某些我們看不見的隱秘方式傳遞給我們能量，時刻支援我們照顧我們。

謝謝邀請，生命中生老病死是的自然規律也突然，思念只是分別太久，生命只在呼吸間，每次分別離別都有告別的話語和儀式，好好的活著是對身邊已逝的人一種尊重。這樣才能常思念她(他)們，常想起那些美好的時光和歲月。告別有時也是對已逝的解脫，有的是不捨！祭祀在某種時間上是告訴我們內心，我們沒有忘記那一時只是加重了內心的思念。

這麼大而專業又小眾的問題，其他答案都是說了些啥，講咩人生道理啊！

題主寫了一堆描述，似乎已經自信回答了題目，只是為了來找“贊同”？

祭祀是一種自古有之的社會現象。如果你要從心理學角度去解讀這種宏達的生死聯絡，單單一個“心理分離”遠遠不夠。

好，扯淡開始。

很久很久以前，剛剛懂事進入歷史長河的原始人，活得相當渾噩，連生和死都分不清。後來，他們漸漸能理解受創出血的絲，但是對於睡眠狀態的死卻不能理解。

再後來，他們理解了睡眠狀的死，卻又因為做夢看見死者向他走來，因而幻想人的身體內有個靈魂住在裡面……因為相信人有靈魂，推而廣之，自然萬物皆有靈。

原始拜物教，由此而生。

這時候，有“巫”，掌管祭祀，同時掌管生死，政教未分化，與死亡密切相關的“醫”也出於此。

祭祀天與地，何處不分離。

我不知道題主有沒有系統學過心理學，或是自己看了些書，就提出了這麼一種說法：

“情感連線的目的是消化和修復那些情緒，最後完成與死者的心理分離。其實，用心理學來解釋，活著的人沒有完成與心理的心理分離，即理性接受死者已去，但心仍然與死者緊密連線。心理分離就是內心不再對死者依戀，接受親人已去，從此陰陽異路，不再糾纏。”

分離本來就屬於情感聯絡的一種。人生在世，何處不分離？成長過程中，一段有一段的朋友，一程有一程的故人，父母至親在你懂事之後你就明白終究先你而去……分離就分離，痛苦是人之常情，這本就有自然的生理恢復週期。跟祭祀扯不上半毛錢關係。

祭祀的意義，可以從社會心理學角度解讀。

題主舉了個鴛鴦化蝶的例子，說著似乎是分離帶來的痛苦，因為沒有處理好分離而導致生死糾纏。

為什麼總是要把生死對立呢？生、死，都是生命的活動。此等天地，生死相容，我們始終在一起。我帶著依戀、帶著過去、帶著傷痛，我會時常想起你，但我依然可以活得很好。

我會在某時某刻某地，好好地想一想你。就像過去不曾過去，就像過去已經過去。

哪有什麼分離，我們不過都是向死而生。早晚而已！

各種瞎扯淡，瞎分析，我只同意最後一句話的幾個字——好好活！

反正這種題目，沒收益！