“陰陽”，在“易”的範圍內可理解為公式，即套入或代入法，如下文曰：“故易又天道焉而不可以日月生(星)辰盡稱也，故為之以陰陽。又地道焉不可以水火金土木盡稱也，故律之以柔剛。又人道焉，不可以父子君臣夫婦先後盡稱也，故要之以上下。…不問於古法，不可順以辭令，不可求以志善”《要》。陰陽五行的理論是在箕子時期定立的。如在演繹《周易》時的前提，定要理解和掌握其中醫理論之“陰陽(男女)五行(五臟六腑)相生相剋(相乘相侮或過與不過)”的基本要領，用套入或代入法去演繹之“八卦”即漢原始自然數掛畫圖(一二三四 六七八九)自然現象之天地人關係解說，所以儒家用“易”表示之，而道家用“八”表示之，作為後人的我們要用“猜”字去將拆散的拼圖回覆原貌，那麼《周易》的真相再次展現世人的面前。

《易經》中的陰陽觀是晝夜在人心中的唯識反映，有了黑白無常的認識。這些都是由於地球自轉形成的，地球就像是我們自身。

“陰陽”是在天地誕生之初產生的兩股氣流，這兩股氣不斷運動產生了萬事萬物。這也是說明了各種事物產生的一個過程，太極生陰陽，是事物最開始萌芽的一個過程，從簡單的一個想法而發展出複雜的事物。

“陰陽”是中國古人的智慧的結晶，說明了一個一件事的兩個方面，就是對立的兩個方面，這是個哲學概念，是客觀存在的一個規律。古人能夠發現自然的規律是說明是自然真實存在的規律，是宇宙發展的結果，我們在做重要抉擇的時候，也會用對立的方法來思考。

在《易經》中的“陰陽”有多重含義，“易經”中用陰爻，陽爻來表示一個不同的狀態，多重陰陽結合在一起就會產生不同的結果。陰陽兩股氣流交融，是對立的，又是統一的，就會產生相互制約的關係，相生且又相剋。

在玄學中，認為陰陽交融時產生的能量不同，就會給人帶來不同的結果，就會有吉凶之分。可見“陰陽”的能量是非常強大的，在不同的時間、空間內“陰陽”之間交融的結果是不一樣的，我們在尋找合適的時空點，就能夠給我們帶來好的運氣。

在今天“陰陽”對於我們又有什麼實際的意義呢？一方面就是思維方式的模式，看遇到一件事後要從兩個方面來思考問題，這樣才能夠全面的分析整件事的關係做出準確判斷。另一方面就是調節“陰陽”，來改變我們的運勢及身體狀態。

這個問題主要還是要圍繞易的歷史來說。

《易經》的一部分是《周易》，而易的“陰陽”則來自比《周易》更早的易學圖畫。

陰陽為什麼理論來自圖畫？這是因為最早的“易”並不是以文字記載的，而是由圖畫來表示。

因此，在“連山易”以及“歸藏易”之前，主流路線都是圖畫易。這以圖展示的易學相對於文字來說，每種都有不同的優勢，所以也不能妄言誰好誰壞。

基於圖畫易學，我們就能夠知曉圖畫易學中的陰陽衍生變化關係。

無極而太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶開大業，可知易的變化之道。既陰陽衍生變化觀。

正如陰陽本太極。這其實指的就是太極衍生兩儀，兩儀衍生陰陽的觀念。

陰陽即是相同事物對應的一種關係。而這種陰陽變化關係，正如“先天一氣”一般，無處不在。因此，陰陽既存在世間萬物裡，所謂世間萬物都有陰陽，說的就是陰陽變化在世間萬物裡無處不在的特性。這種特殊，也是陰陽變化重要的一部分。

聖人仰觀俯察，近取諸身，遠取諸物，日月交替，晝夜更迭，四季相序，動靜相生，男女相合，生死相繼，種種現象，綜合概括，抽象言之，曰陽與陰。陰陽無他，正負符號耳，故萬物皆可以陰陽而推其變也。

《易經》中的陰陽學說，早在幾千年前就已經形成，《易經》八卦中的陰——陽爻一符號即代表陰陽。陰陽學的觀點認為，世間一切事物的發展，全在陰陽二氣的運動，它所總結出來的自然界陰陽變化的規律，是對立統一的哲學思想。

〈繫辭〉中“乾道成男，坤道成女”，乾為父，坤為母，生震、艮、巽、離、兌為六子，六子分男女。即天地生萬物，萬物都分為兩性即陰陽。陰陽在自然界事物的現象中，是有互相對立，也有互相依存，互相為用的聯絡。也就是說如沒有陰，也就沒有陽，沒有陽，陰也不能存在。所以說，陰陽是互相依存，互相為用而存在的。陰陽的對立與統一，也正是一切事物的始終。

由此說來，陰陽學說正是中華民族古人智慧的結晶，古人透過對各種事物和現象的觀察，把宇宙間自然界的萬物永珍，歸納為陰陽兩大類，從而建立起來的一種樸實的唯物論和辨證法的思想。現今，我們每個人都生長在自然界之中，無時無刻不在受到大自然界的影響，所以說一定要遵循事物發展的客觀規律。