莊子的《逍遙遊》，是一篇文采飛揚，構思奇妙，文字精煉的千古佳作。在文章中提倡“逍遙”的絕對自由，長期以來都認為是一種虛無主義的自由，其實是錯誤的。在文章中雖然提倡大鵬之遊，是一種無拘無束的自由，有一些理想主義的色彩，被認為是虛無主義，難以實現。實質上，莊子在《逍遙遊》中，並不提倡不講條件的自由。他認為大鵬能夠在高空中傲遊，是因為能夠把握天地六氣的變化，順應自然的規律，才能傲遊於高空，享受真正的自由。所以，莊子就提倡人再世界上，應該突破人世間世俗的功名利祿、權勢、物我和生死的束縛，做一個淡泊名利的聖人，才能達到精神上無阻礙無牽掛的“逍遙境界”，享受真正無拘無束的自由。

因此，可以看到莊子在《逍遙遊》中提倡自由不是理想的虛無主義，是一種對名利的超脫。聯想莊子所處在的時代，是春秋戰國時期諸侯國為著名利六親不認，爾虞我詐的時代。生活在動盪時代的人們，為了與混亂世道抗爭，就應該拋棄外在功名利祿的束縛，淡泊名利，保持精神的寧靜，才能真正的逍遙，也就是享受真正的自由。

《逍遙遊》是戰國時期哲學家、文學家莊周的代表作，被列為道家經典《莊子·內篇》的首篇，在思想上和藝術上都可作為《莊子》一書的代表。這篇文章的主題是追求一種絕對自由的人生觀，作者認為，只有忘卻物我的界限，達到無己、無功、無名的境界，無所依憑而遊於無窮，才是真正的“逍遙遊”。文章先是透過大鵬與蜩、學鳩等小動物的對比，闡述了“小”與“大”的區別；在此基礎上作者指出，無論是不善飛翔的蜩與學鳩，還是能借風力飛到九萬里高空的大鵬，甚至是可以御風而行的列子，它們都是“有所待”而不自由的，從而引出並闡述了“至人無己，神人無功，聖人無名”的道理；最後透過惠子與莊子的“有用”“無用”之辯，說明不為世所用才能“逍遙”。

那麼，《逍遙遊》的絕對自由的真正含義是什麼呢？可以從以下幾個方面加以理解：

01 唾棄名利富貴

在這篇文章中，堯要把天下讓給許由，說：“你如果成了君王，天下一定大治，而我還徒居其位，我自己感到慚愧極了，請允許我把天下交給你。”許由說：“你治理天下，天下已經治理好了，而我再接替你，我豈不是為名而來嗎？名，是依附於實的客體，我難道要做有名無實的客體嗎？鷦鷯在深林中築巢，只要一根樹枝；鼴鼠飲河水，只要肚子喝飽。請你回去吧，天下對於我沒有什麼用！”這個故事，生動的詮釋了莊子棄天下若敝屣、視功名如糞土的人生態度和價值取向，在他看來，惟有如此，才能獲得“逍遙”。

02 順乎無為天道

這一篇文章裡，描寫了大鳥、小鳥的幸福之後，莊子說有個人名叫列子，能夠乘風而行。“彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。”他所待者就是風，由於他必須依賴風，所以他的幸福在這個範圍裡還是相對的。接著莊子問道：“若夫乘天地之正而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。”

莊子在這裡描寫的就是已經得到絕對幸福的人。他是至人，神人，聖人。他絕對幸福，因為他超越了事物的普遍區別。他也超越了自己與世界的區別，“我”與“非我”的區別，所以他無己。他與道合一。道無為而無不為。道無為，所以無功，聖人與道合一，所以也無功。他也許治天下，但是他的治就是隻讓人們聽其自然，不加干涉，讓每個人充分地、自由地發揮他自己的自然能力。道無名，聖人與道合一，所以也無名。

03 追求無用之用

這篇文章裡，惠子對莊子說：“我有一棵大樹，人家把它叫做臭椿；它那樹幹上有許多贅瘤，不合繩墨，它那枝杈彎彎曲曲，不合規矩。它長在路邊，木匠都不看它一眼。像你所說的那樣，它的確很大，但它卻沒有什麼用，所以大家都不相信你說的話了。”莊子說：“你難道沒見過野貓和黃鼠狼嗎？屈身伏在那裡，等待捕捉來來往往的小動物；它捉小動物時東跳西躍，不避高下；但是一踏中捕獸的機關陷阱，就死在網中。再看那犛牛，它大如天邊的雲；這可以說夠大的了，但是卻不能捕鼠。現在你有一棵大樹，擔憂它沒有用處，為什麼不把它種在虛無之鄉，廣闊無邊的原野，隨意地徘徊在它的旁邊，逍遙自在地躺在它的下面；這樣大樹就不會遭到斧頭的砍伐，也沒有什麼東西會傷害它。它沒有什麼用處，又哪裡會有什麼困苦呢？”

這裡，莊子想要表達的主旨是什麼呢？野貓和黃鼠狼能捕捉小動物，的確有用，但它們一旦踏中機關陷阱，就會丟掉性命；犛牛很大，雖然不能捕鼠，看似無用，但卻不會像野貓和黃鼠狼一樣落入機關陷阱，以至於丟掉自己的性命，看似無用，其實是大用；高大的臭椿樹，木匠覺得它無用，自然也就不會去砍伐它，這樣一來，臭椿樹也就不會遭到殺戮，更不會有什麼痛苦了。所以，從保全性命的角度來講，犛牛、臭椿樹是以“無用”為“有用”，是“無用之用”，也正因如此，犛牛、臭椿樹才能得以“逍遙遊”於人世之間。