色不異空“色”即形色，色身等。也可以說就是大多數人說到的一起有形有相得有質礙的東西，簡言之，一切物質形態。“空”指虛空，真空。“空”的意思不是說，沒有色就是空，或者說“色滅為空”，不能說除掉了世間一切事物就可以達到空，因為“空”並不是空無所有，不是虛無。“空”是實相，實然之相，實然本體。空是絕對的相待性。而相待性是世界的真相，是它的依止。世間一切事物五不具有相待性，離卻相待，也就是離切了“空”事物就會墜入虛無，墜入真正的無根據無著落。正是從此意義上，才說“空即是色”，意思是：空與色本來就是不可以分析為二的。色本借四大和合而成，自體就是空，本來就含有相對性。不僅如此，世間的什麼事物又不是假借因緣而成的呢？就其相待性，依賴性而言，本來就是假，就是幻。而只是因為凡夫迷昧真性，以假為實，執色身為我所有，於是起惑造業，違背真心，貪戀物質利養，以為自己的一切可以安享百年安享千年而不壞，殊不知人生猶如風中的燭，猶如深秋枯樹上的一片葉，不定何時就會熄滅，何時就會飄落，哪裡能夠自恃呢？我們由四大所成的身體，不過是假緣暫住，給人一種虛幻的實在性而已。究其實，物質之色先天性地包含著不穩定性，包含著“短命”，所以說“色即是空”。此句即是佛祖廣釋般若法真諦的開端，更是佛教八萬四千法門的要義。空不異色真空與形色並沒有什麼區別。為什麼這麼說？以色執著為實有的，固然不應該；而將空執著為虛無的，同樣也背離了是釋迦摩尼的教導。要知道，哪怕凡夫的五蘊之身，也是業力所成，也是由於過去世的業力習氣薰染才凝集而成。從因緣的角度，它不是無端呈現的，人生的內在依據便是佛所教誨的緣生之法，世間一切事物無不處於前後無際的因果系列當中。一切色質均是因緣湊泊而成。這因緣湊泊就是相待性，就是空性，因此才說空不異色。空不異色是要強調世間因果的實在性，是想說因緣果報的真實不虛，是要說人類社會中的倫理道德所賴以成立的基礎，是不可以用空的理論來取消的。簡而言之，身由業力所造，業力由妄心所造，人若造業便會感人生的苦果，以致受身出世而償還果報的苦惱，今生受過去世的業報，未來世感受現世的苦果。三世之中，輪迴流轉週而復始，除非修善根而超越，否則不會有了結之時。外道中人因為不了正因至理，遠離妙智妙慧，錯認為色若滅了變是空，落於豁達空，認為人若死後，清氣歸天，濁氣歸地，一靈真性歸於太虛空，於是追求清心寡慾，一味修持苦行。還有的人堅持斷滅空的見解，認為人生既然終歸是五蘊分離，邊沒有現世的道德可言，也沒有未來的解脫而言，因而進一步便胡作非為，結果種下惡因，將來自己遭受惡果。只有二乘聲聞緣覺羅漢，依佛法修持，知見能夠超出凡夫之外，得阿羅漢位。他們知道三世因果道理，因而瞭解以色為實有是一種妄想，但仍未了解三界也是心中的幻現之法，不懂得萬法無非識情變化而有，生死也是一種幻化，因而有的懼怕三界厭離生死，以為只要離開色就是真空，於是閉門獨修，或在深山，或在墳XX，殫精竭慮，一定要離一切相，只為了求得解脫。結果忘了捨己救人一說，失卻了眾生同一本性，救他即是救己的真諦。他們把解脫也執為一種相，把空也執為一種相。所以仍然陷於幻妄之中。小乘得道果者難免執相。相是指什麼呢？我們不妨稱為“相分”之“相”。所謂相分，就是心中所生起的關於食物或者觀念的心中之想，猶如人們所說的心念等。這種相分其實是心中幻化出來的。心中不著相，就不會有相分，一切境界也就了了可明，不會拘於形色而生感。從而起心動念，無不符合自心本性，無不符合真空實相。這就是大乘菩薩的境地了。所以說，真空不是空，真有不是有。空不是色滅之後才有的，空與色本來無異，空是色的規定和依據。因而真空即是妙有。色即是空此處菩薩又反覆再說了達色性事空，真空即是色的道理。空性也不是兀突突的空，它是要落實在色的相對性中間的。色也並不是毫無依據的荒謬的世間事物，它們自身就包含了作為世界本質的真性，也即是空性。沒有空，也就沒有安立色的去處。諸佛菩薩，有時說空，有時說色說有，這是因為是相互通達的圓融而同一的。就空性至極言，世間無一色不空；就空性也要發用流行言，無有一色不顯現真性。空與色是兩極，但又是包含著對方的兩極。世間無一物不空，世間也無一物不有。修佛的人，關鍵是不要執迷於任何一個側面，不要偏於任何一極，即不執於空相，也不執於色相。由此可以引出“受想行識亦復如是”進一步推論。五蘊當中，色蘊為首，色蘊如果能夠安立到本性是空又因空而相待假，而因緣有的立場上，則其他的四者，即“受”、“想”、“行”、“識”也就不難理解其一方面因緣而有，因空性而生；另一方面，也就因而無，也就是因緣相待而不可依恃，從而歸空的道理。總而言之，一切形色之有，無不是假，因為它們要依緣才能存在；又無不是真，因為它們無不包含著那絕對的相待性，無不包含著空性。所以我們才有充分的理由說“色即是空”。
色不異空“色”即形色，色身等。也可以說就是大多數人說到的一起有形有相得有質礙的東西，簡言之，一切物質形態。“空”指虛空，真空。“空”的意思不是說，沒有色就是空，或者說“色滅為空”，不能說除掉了世間一切事物就可以達到空，因為“空”並不是空無所有，不是虛無。“空”是實相，實然之相，實然本體。空是絕對的相待性。而相待性是世界的真相，是它的依止。世間一切事物五不具有相待性，離卻相待，也就是離切了“空”事物就會墜入虛無，墜入真正的無根據無著落。正是從此意義上，才說“空即是色”，意思是：空與色本來就是不可以分析為二的。色本借四大和合而成，自體就是空，本來就含有相對性。不僅如此，世間的什麼事物又不是假借因緣而成的呢？就其相待性，依賴性而言，本來就是假，就是幻。而只是因為凡夫迷昧真性，以假為實，執色身為我所有，於是起惑造業，違背真心，貪戀物質利養，以為自己的一切可以安享百年安享千年而不壞，殊不知人生猶如風中的燭，猶如深秋枯樹上的一片葉，不定何時就會熄滅，何時就會飄落，哪裡能夠自恃呢？我們由四大所成的身體，不過是假緣暫住，給人一種虛幻的實在性而已。究其實，物質之色先天性地包含著不穩定性，包含著“短命”，所以說“色即是空”。此句即是佛祖廣釋般若法真諦的開端，更是佛教八萬四千法門的要義。空不異色真空與形色並沒有什麼區別。為什麼這麼說？以色執著為實有的，固然不應該；而將空執著為虛無的，同樣也背離了是釋迦摩尼的教導。要知道，哪怕凡夫的五蘊之身，也是業力所成，也是由於過去世的業力習氣薰染才凝集而成。從因緣的角度，它不是無端呈現的，人生的內在依據便是佛所教誨的緣生之法，世間一切事物無不處於前後無際的因果系列當中。一切色質均是因緣湊泊而成。這因緣湊泊就是相待性，就是空性，因此才說空不異色。空不異色是要強調世間因果的實在性，是想說因緣果報的真實不虛，是要說人類社會中的倫理道德所賴以成立的基礎，是不可以用空的理論來取消的。簡而言之，身由業力所造，業力由妄心所造，人若造業便會感人生的苦果，以致受身出世而償還果報的苦惱，今生受過去世的業報，未來世感受現世的苦果。三世之中，輪迴流轉週而復始，除非修善根而超越，否則不會有了結之時。外道中人因為不了正因至理，遠離妙智妙慧，錯認為色若滅了變是空，落於豁達空，認為人若死後，清氣歸天，濁氣歸地，一靈真性歸於太虛空，於是追求清心寡慾，一味修持苦行。還有的人堅持斷滅空的見解，認為人生既然終歸是五蘊分離，邊沒有現世的道德可言，也沒有未來的解脫而言，因而進一步便胡作非為，結果種下惡因，將來自己遭受惡果。只有二乘聲聞緣覺羅漢，依佛法修持，知見能夠超出凡夫之外，得阿羅漢位。他們知道三世因果道理，因而瞭解以色為實有是一種妄想，但仍未了解三界也是心中的幻現之法，不懂得萬法無非識情變化而有，生死也是一種幻化，因而有的懼怕三界厭離生死，以為只要離開色就是真空，於是閉門獨修，或在深山，或在墳XX，殫精竭慮，一定要離一切相，只為了求得解脫。結果忘了捨己救人一說，失卻了眾生同一本性，救他即是救己的真諦。他們把解脫也執為一種相，把空也執為一種相。所以仍然陷於幻妄之中。小乘得道果者難免執相。相是指什麼呢？我們不妨稱為“相分”之“相”。所謂相分，就是心中所生起的關於食物或者觀念的心中之想，猶如人們所說的心念等。這種相分其實是心中幻化出來的。心中不著相，就不會有相分，一切境界也就了了可明，不會拘於形色而生感。從而起心動念，無不符合自心本性，無不符合真空實相。這就是大乘菩薩的境地了。所以說，真空不是空，真有不是有。空不是色滅之後才有的，空與色本來無異，空是色的規定和依據。因而真空即是妙有。色即是空此處菩薩又反覆再說了達色性事空，真空即是色的道理。空性也不是兀突突的空，它是要落實在色的相對性中間的。色也並不是毫無依據的荒謬的世間事物，它們自身就包含了作為世界本質的真性，也即是空性。沒有空，也就沒有安立色的去處。諸佛菩薩，有時說空，有時說色說有，這是因為是相互通達的圓融而同一的。就空性至極言，世間無一色不空；就空性也要發用流行言，無有一色不顯現真性。空與色是兩極，但又是包含著對方的兩極。世間無一物不空，世間也無一物不有。修佛的人，關鍵是不要執迷於任何一個側面，不要偏於任何一極，即不執於空相，也不執於色相。由此可以引出“受想行識亦復如是”進一步推論。五蘊當中，色蘊為首，色蘊如果能夠安立到本性是空又因空而相待假，而因緣有的立場上，則其他的四者，即“受”、“想”、“行”、“識”也就不難理解其一方面因緣而有，因空性而生；另一方面，也就因而無，也就是因緣相待而不可依恃，從而歸空的道理。總而言之，一切形色之有，無不是假，因為它們要依緣才能存在；又無不是真，因為它們無不包含著那絕對的相待性，無不包含著空性。所以我們才有充分的理由說“色即是空”。