禮樂制度與宗法制度存在什麼關係？

答:提主抱歉 個人對於這些實屬一竅不通 無法作答

騎馬打江山的時候，忽悠的是口號，但是一個王朝體系的建立，不能只靠口號，還要有具體的制度。這樣一來，中國歷史上就出現了宗法制度和禮樂制度。它倆玩的終極目標，就類似於我們今天喊的“依法治國”。首先，推行禮樂制度的目的就是要把你我他劃分為三六九等，意思就是革命目標相同，職業不一樣，自然待遇也不一樣！這樣才能保障社會情緒穩定並實現上下和諧。要說禮樂制度有啥子作用，那作用可大了去了！人家禮樂制度那可是維護宗法制度的文化制度，說白了，就是政治掛帥。其次，禮樂制度玩的無非是政治手段，而且這個手段是給你洗腦用的，於是也就成為“天下價值體系”的有力支撐，也就有效保護了以嫡長子繼承製為核心的宗法制度。所以說：宗法制度很像今天的網際網路，容易發展壯大；尤其在繼承製度上，適應性很強，皇帝如果死了，嫡長子頂上去，依次遞減，有這樣的規矩存在，就不會搞亂套了。要說這兩者之間的關係嘛，很有些男女之間的哪一種關係。如果禮樂制度和宗法制度這倆玩意兒摟抱在一起，還對你淡淡一笑，那麼“家國一體”的洗腦工程就順利地完成了！至於影響有多麼深遠？我們看看下面兩句話就曉得了！

在古代，當官的叫“父母官”，當官的稱呼小老百姓為“子民”。我去，雖然關係不正經，但搞出來的東西卻大呼小叫了幾千年！

禮樂制度是中國古代用來統治人民和明確貴族和民眾等級的一種文化制度或者統治工具，相傳為周公所制，又稱“周禮”，包括禮制和樂制。是維護宗法制度和君權、族權、父權、神權的重要道德規範。對中華文化發展影響很大，春秋時期由於諸侯爭霸，受到了一定的破壞，所謂的“禮崩樂壞”就是指這一時期。一直到清朝被推翻，禮樂制度才徹底消亡。

宗法制是透過血緣宗族關係來分配政治權力,維護政治聯絡的政治制度.嫡長制繼承製是宗法制的最大特點,並且,按照血緣關係的親疏,形成了“周天子——諸侯——卿大夫——士”這樣的宗法等級.因而,宗法制是維繫分封制的血緣紐帶,也是鞏固分封制的重要手段,更保證了分封制的順利推行和穩定實施.

配套設施，宗法是政治制度，禮樂制是宗法制度的文化反映，屬於維護封建井田制、宗法制的文化制度。

人是一定社會化的人，禮樂制文化下的人是符合宗法制、井田制的需要的。所謂文以化人，禮樂制實質就是一套尊卑貴賤階級秩序的文化形態。源於周朝，據說由周公旦完善發展而來，其主要內容就是“貴賤有差、尊卑有別、長幼有序，實行所謂“刑不上大夫，禮不下庶人”。喪禮、婚禮、軍禮、祭祀禮等這一套，禮樂制不但規範貴族身份地位，而且在衣食住行等各方面要嚴格固定下來，顯示出來，比如天子有天子服、庶人有庶人服、諸侯有諸侯的服裝，就連吃飯，也是天子九鼎，諸侯八鼎或六鼎等等之類，上下怎麼行禮，三拜九扣的，怎麼走路等等都有規範，所謂繁文縟節一定程度就是用來形容禮制的，封建禮制影響了華人幾千年，所謂禮儀之邦也部分的是由此而來，而宗法制就是血緣宗親的尊卑貴賤的一套，根據血緣關係的親疏遠近來決定繼承權力的制度，為分封制服務，是禮樂制的實質表現而已。

一個封建社會時代的制度，

一個奴隸社會時代的產物。

禮樂更多的是鼓勵不同信仰之名，使得其信仰之躍能夠長久自強不息。

宗法更多的是鼓譟同一信仰之名，使得人性意識形態裡面接受某種蒙閉。

使用宗法是對部族上位後生可畏的鞭策，達到對幹練部落後生小子的刺激。

大概就是這麼簡單的問題。當然後期的宗法走向入室弟子規模，有歸化的問題存在於世上，也就不算奴隸性質那樣嚴重了。

禮樂制是周朝的一種等級制度。

周朝透過禮樂制度來規範貴族的身份地位，貴族在衣食住行方面的要求也是要符合自己的身份，不同等級的貴族在各個方面都是不同的。

比如說鼎是禮的象徵，在周代就有“天子九鼎，諸侯七鼎，卿大夫五鼎，士三鼎”等數量的規定。

在古代連對死的稱呼都不同：

另外對於舞蹈樂器也是有很明確的等級界限的，禮樂制存在的意義就是明確了這個界限，就是說你一出生，就已經註定了你是哪個等級的，只能聽哪一等級的音樂，看哪一等級的舞蹈。

《論語.八佾》中孔子謂季氏，“八佾舞全庭，是可忍，孰不可忍也”。

當時宮廷的舞樂隊是有嚴格等級劃分的，天子八佾，諸侯六佾，卿大夫四佾(八人為一行，稱之為一佾，八佾是64人，六佾48人，四佾32人)。

當時的季孫氏並非天子，卻看天子級別的樂舞，明顯僭越，所以孔子才有“是可忍，孰不可忍”這番話。

禮樂制和宗法制以及分封制三者的關係：