這句話的意思就是，孔子對子路說：“子路，我教誨你的（知識與道理）你都知道（領悟）了嗎？（對於問題）知道就是知道，不知道就是不知道，（這樣的態度與應對方式）才算是明智的”。

這句話出自於《論語》第二篇，為政。是孔子教導他的弟子，告訴子路為人處事不要不懂裝懂，知道就是知道，不知道就是不知道，不要逞強，也不要為了所謂的面子而去胡亂應對。因為你不懂裝懂這樣亂來不僅不能夠解決問題，反而還會將問題變得更加的複雜與難處理了。就像我們經常聽到的一句話說，一個謊言需要一百個謊言來圓謊。

另外我們學習《論語》還要考察他的上下文與前後聯絡，這樣才會更加的貼近作者的本意。就像是《論語》看上去比較鬆散，但是彼此之間還是有聯絡的。有些時候你如果單獨看一句話語不太明白的時候，你就去比照一些上下文，這樣是有助於理解的。

這裡，這句話的上文是“子曰：攻乎異端，斯害也已”，意思就是攻擊、消除那偏頗而不正確的，那麼它的危害也就停止（被解決）了。而什麼是不正確的？你不知道而亂說，亂回答，亂來的就是不正確的。這也就是鄧小平提出來的摸著石頭過河的道理，當你不清楚，不瞭解的時候，那麼你就只能夠去小範圍的摸索實踐而找出正確的方法來，然後再去全盤推廣。如果一上來就去全盤做自己不知道的，最大的可能就是失敗。不僅不能夠解決原來的問題，還會在這個過程中造成新的重大損失。

而這句話的下文是“子張學幹祿。子曰：多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣”，意思就是子張向孔子請教學習如何在官場上為人處事。孔子告訴他：（當你初入官場，不瞭解其中的規則與辦事方法的時候）要多聽聽別人的意見，謹慎的對待自己的言論，對於自己不清楚的方面不要多說。這樣自己的語病就少了，不會怎麼留下禍根。多看看別人是怎麼做的，謹慎的做事，（對於自己不清楚的地方）不要去自作聰明、畫蛇添足。做到了這點，那麼就不會留下什麼後悔的事情了。只要做到少說錯話，少做錯事，那麼保住俸祿是沒有什麼問題了。這句話和上面的一句話，也就是孔子教誨子路的話就對應起來了，前後呼應，我們理解起來也就比較容易了。

最後我要說的就是，孔子之所以能夠被稱作萬世師表，除了他自身的學派後面成了顯學，歷來的門徒對他格外的推崇外，還有一個重要的原因就是他通情達理。我們看相關的文章可以瞭解到，孔子是比較講究公正客觀與換位思考的（也就是忠恕之道），對於子弟除了教授他們君子六藝外，還格外注重為人處事這一塊兒（子以四教：文行忠信），努力的培養弟子門人正確的價值觀、人生觀、世界觀，讓弟子門人做一個對社會有益的人才。

子曰：“由，誨汝知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也？”才是這句話的正確表述方式。這個？很關鍵！

孔子對子路說:“由，誨汝知之乎？”，說明在此之前，孔子一定對子路等人講述過什麼，否則不會沒頭沒腦地發此一問。按常理，孔子在問子路這句話之前對弟子們講述的內容應當與此問直接相關，但遺憾的是好像從來就沒有人理會過這個問題。餘以為，之所以沒人關心這個問題，正是因為一直以來所有人都是將《論語》當作語錄來讀所造成的結果。

那麼在此問之前，孔子就竟教導了子路等人什麼內容呢？有人一定開始犯嘀咕了，這得多難考證啊！其實一點都不難，因為孔子教誨的原文明明白白地就羅列在這句話之前，如:溫故而知新、君子不器、君子周而不比、攻乎異端等等。這幾句話看似風馬牛不相及，其實說的都是同一個道理，那就是:作為君子要懂得知之為不知，即作為君子，要懂得從不易被常人所感知、所認識的那些方面入手去應對處理各種事物。這才是智慧君子的行為方式！也就是老子所說的:知不知，尚矣，不知不知，病也。更確切的說就是:為之於未有，治之於未亂。

如此，這句話就很容易理解了，意思就是:子路啊，我前面教導你們的東西你理解了嗎？只知道從已產生、已感知到的方面而不曉得從未發生、未感知的方面入手處理問題，這能算有智慧嗎？

孔子、老子都是集華夏聖賢文化之大成的偉人，是中華民族永遠的驕傲，對華夏文化的永續傳承所做出的貢獻必將炳耀千秋！

知道就是知道，不知道就是不知道；這樣就是明智之舉。一句無用的廢話需要孔子來教？這樣的話傻子是最明智之人，這合情合理嗎？

孔子 真正的意思是：“由！誨女知（智）之乎！知之為，知（智）之，不知為，不知，是知（智）也。”——————子路啊，來我告訴你什麼是大智慧；帶著良知去為人處世，是聰明的表現；無良知而行事，是愚蠢的，這就是人生的大智慧啊。